..續本文上一頁解脫。
解脫也是自己的事，誰也不能使你得到解脫。所以楞嚴經中說：佛的堂弟阿難說：我是佛的堂弟，佛很喜歡我，總想佛能幫助我解脫，可是事實上卻不 [P231] 可能。所以學佛的人，向來有兩句話：『各人吃飯各人飽，各人生死各人了』。系縛生死是自己的事，解脫涅槃也是自己的事，都屬于有情的不共。
依與了別，是有情自己的心識問題。苦、樂，是情感的。造了業，所以有死，有生，或系縛而生死不了，或解脫而證得涅槃。這「九」事是「不共」的，所以「名不共所依」。
悟入二取似現非有 共現外所取，實即能取識。以離其內識，外境義非有，是共同性故。
六相中第六，悟入二取似現非有，爲說明生死法爲唯識所現的重要部分，共有六頌，次第的加以解說。先明所依共的不離內識：『共現外所取，實即能取識』等，是約共所依說。共是山、河、大地，草、木、叢林，星球，一般人所認定的客觀物質世界；還有有情不共中的共，如胎生等八類，那主要是人類社會文明的事情。
以唯識學來說：『共現外所取，實即能取識』。山、河、大地，草、木、 [P232] 叢林，種種星球，宇宙間的無邊世界，這一切所依共的器世界，是有情內識共同所現起的。依小乘說，是共業所起的；依唯識說，是心識中業力所現起的。有情與有情間，「現」起「共」同相，「外」在相，成爲心識「所取」的外境，覺得有一心外存在的世界。一般人都覺得這是在我們心以外的，所以說唯識不容易理解；如說這是在外的物質世界，大家都覺得是對的，因爲每個人都是感覺到這樣的。可是，依唯識說，這是「實即能取識」。一般所感覺到的外在境界，實在是我能取心識上所現的境界。換言之，所取的外境，實際是我們能取心識所表現的，就是我們的心識。
明明有所取的外境，爲什麼說就是內識呢？因爲「以離其內識，外境義非有」。我們所見到的，聽到的，我們所了解的所謂器世界，好像是在心外的，其實如離開了我們的內識，沒有內識的活動作用，那外面所取的境界，就不可能成立。換言之，我們所以知道有這客觀存在的器界，因爲有心識作用而發現出來，如沒有心識，根本不知道有什麼外界的存在，所以說，離去了內識，外 [P233] 在境義是沒有的。
彌勒的唯識學，是建立在『認識論』上的。譬如說：我們所認識的什麼，不是直接得到那東西，是心識上現起的所取影像，這影像並沒有離開了自己的心識。例如顔色，紅的是紅的，黃的是黃的，以爲確有紅、黃等色彩在外面。其實紅的、黃的，都是我們的眼根，引起眼識所現的。由于人類眼根的共同性，引起眼識所現，也有共同性；我們就以爲事物的本身，就是這樣紅的、黃的。關于外境不離內識的唯識論，彌勒、無著、世親等菩薩，都有嚴密的論證。本論下文也有很好的說明。但不要誤會，現起所有的外境，唯識學並沒有否定他，只是說這是不離心識而存在的。
器界等外境，是不離內識而存在的，這是唯識的定義。一般人總覺得：既如此，爲什麼你看到紅的，我也看到紅的？不能由個人主觀、片面的來決定，所以是客觀存在的。即使你不知道，沒有見到，大家也還見到是紅的。爲了解釋這一疑問，所以說：「是共同性故」。共同，是我的心識現起來的印象如此 [P234] ，你的心識所現起來的印象也如此，大家現起來的印象都是這樣，有一致的共同性，所以覺到不因個人的心識而改變，這才誤解爲客觀實在的外界。
因爲你是個人，我也是個人，中國與外國人都差不多，看起來樣子不同一點，其實是差不多的。我們的眼睛有共同性，也不是一切有情共同的。人與人之間有共同性，畜生中一類一類都有其共同性，鬼與鬼，天與天，都有其同一類的共同性。所以同類共見的，似乎確實如此的器界，在不同類的有情中，因不同的識類而器界相有所變化了。共同性的隨類而不同，也可以說明外所取非實的意義。
于余不共識，爲所取等義，謂他心等法。
上文說：所依共的，是山、河、大地，草、木、叢林，星球等器界；所依不共的，是有情界。有情界中，有共義的，是托胎生等八類；不共的是依，諸了別，系縛，解脫等九類。器界及有情界的共義，能爲其他的有情所了別，是唯識所現，已如上說。「余」如有情「不共」的心「識」，也能「爲」其他有 [P235] 情所取，成爲他有情的「所取」「義」──境。他人的心，被別人知道如何如何，他心就成爲所取的境界──義就是境界義。不共而成爲所取的，不只是「他心」，如他有情的生與死，煩惱的系縛，煩惱的解脫，苦與樂等，都可以爲他有情所取。爲所取的內容不少，所以說『爲所取等義，謂他心等法』。謂他心，是別人的心。有情的心，是各各不共的。我知道你的心，或你知道我的心，難道我的心，成爲你心識上的境界嗎？又如意識能知道眼識，耳識，鼻識，六識是不同的心識作用，也不能說眼識，耳識，鼻識等，就是意識所取的內容。以心知心──甲有情知乙有情心，或意識知眼識，這能說唯是內識所現嗎？這一問題，依大乘唯識學說：每一有情，都有他的心識活動。說唯是有情各各有識，而在各人內心有所了別時，都是自識所見的，所以是唯識的。進一步說，他有情心，不是直知他心，而是在自己心中，現起他心的活動情形。所以知他心，是在自己的心識上，現起他人的心象，自心所能取的，就是自心所現的，所以知他心等是唯識的。 [P236]
諸能取識前，更互非境故；于非等引時，自分別現故；于諸等引前，叁摩地行境，現彼影像故。
上面說明了所依共與所依不共的，不離內識，都是識所現的，所以生死一切法唯識。但所說唯識，不是唯一識所現，而是種種心識的種種現起，所以又說此二頌。現在先說明二個名詞：『等引』，『非等引』。一、等引，印度梵語是叁摩呬多，譯義爲等引。等是平等，引是前後的引續，引發功德，等引是殊勝的定。說到定，梵語名叁摩地，簡譯爲叁昧，意義是等持。什麼叫平等？原來，一般的心是不平等的，不平衡的。心是散亂的，妄想紛飛，修定是精神集中，系念一境以息除妄念。但心是不平等的，平常是散亂，要他不散而歸于一，又易于昏沈，什麼都不解了，進一步就是睡眠。如將心提起，心又向上飛揚──掉舉。不是掉舉，就是昏沈；不是偏于這邊，就是偏于那邊。不能保持心的平等安和，就不能得定。學佛而要修定的，要修習到內心平等，不散亂，也不昏沈；不起種種分別，卻又明明白白，這就是平等持心的等持。由于心的 [P237] 定──等持，引起平等的前後延續，引發定中的種種功德，所以名爲等引。靜慮(四禅)，等至(八定)，等持(叁叁摩地)，解脫(八解脫)，這些勝定，都名爲叁摩呬多──等引。二、非等引，即一般的心，或是昏昧睡眠，或是散亂、掉舉，凡沒有達到等引境地的，都名非等引。唯識，不是一識所現的，不但自心與他心不同，眼識等與意識不同；在意識中，定心也與散心不同，不同心識上各現所取，所以一切是唯識。
現在來銷釋頌文。『諸能取識前，更互非境故』。能取心如上說，自心與他心，眼識等與意識，等引心與非等引心，是各各不同的。如等引的能取識現起的境界，在定心中，定心所取的境界，與非等引能取的境界──散心分別所取的境界，是彼此不同的。在定心不取散心的境界，散心也不取定心的境界。所以說等引境，非等引境，在不同的能取識前，彼此間是互不爲境的。換言之，散境是散心的境，定境是定心的境，彼此不同的。例如我們的臂上，用針刺一下，一般人會覺得很痛，那是散心分別所取的境。如這人受了催眠，或是入 [P238] 了定，那針刺下去就不覺得痛，那是催眠狀態的心境，這可見各各取境不同了。
再分別來說，等引的境，與非等引的境，是怎樣的唯心所現？「于非等引時」，也就是散心分別的時候，所取境是「自分別現」的。自己分別心所現起的，是分別心所知道的境界。分別心所取的，離了分別心所現的境界，那就沒有了。換言之，一切分別心所取的，不離分別心所現，這是說非等引境是唯識所現的。
上面說到，四禅是等引，八等至、叁叁摩地、八解脫也是等引。等引有種種，所以說「諸等引」。通俗的說，種種等引，就是種種定。定境與散心境是不同的，在諸等引心前，所取的是「叁摩地行境」。叁摩地──等持所行境，就是定心所行的境界。定心所行的境界，與散心境不同，是從定心所現的，現起彼定心的影像。定心所現起的影像，如明鏡當前，現起種種影像；影像，專指定心所現境說。現在舉一個例子來說：有大乘經，名『般舟叁昧經』，這是 [P239] 一心專念阿彌陀佛的法門。念，是心系一境；念佛，這裏是專念阿彌陀佛，不是稱名。專心系念阿彌陀佛相，念到般舟叁昧成就時，十方一切佛現在前(所以名般舟叁昧，般舟是在前立的意義)，明白的見到，如夜晚見天空中的繁星一樣。這不是開眼所見，而是定心所現的境界…
《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…