往生淨土論講記

──民國五十二年冬講于臺北慧日講堂──

懸論

一 釋題

　　此論全名『無量壽經優婆提舍』，或稱『往生淨土論』，或簡稱『淨土論』。我國淨土宗依叁經一論立宗，叁經者，一爲『佛說阿彌陀經』(小本)；二者亦名『阿彌陀經』(大本)，有多種譯本，王龍舒居士會編爲一種文字較易懂者，是爲通用之大本；第叁爲『觀無量壽經』。其一論即本論，根據阿彌陀經造論，故稱之爲阿彌陀經論。時人有謂念阿彌陀佛，僅中國有之，印度人並不念阿彌陀佛。此說不確。實際上，印度，尤其是西北印至伊朗(古稱安息)一帶，念阿 [P356] 彌陀佛者甚衆(今已絕迹)，但不若國人之立宗專念耳。且馬鳴菩薩『大乘起信論』，龍樹菩薩『十住毗婆沙論』中，均曾附帶提及此一法門，而世親菩薩本論，尤爲專門提倡此法門者。故知念佛在印度，古已有之，到華爲甚，但華印念佛方便略有不同耳。今釋題分二段：(一)無量壽經，(二)優波提舍。

　　無量壽經：無量即阿彌陀義。無量壽梵文爲Amitayus。世人壽命皆有限量，故爲不徹底、不究竟。如學佛達最究竟圓滿之境界，即得常樂我淨；常爲佛德之一：佛壽無限。此經即系指各本『阿彌陀經』而言。

　　優波提舍──爲十二部之一，爲順經義解釋之論。印度論有二種：一者、同于中國之注疏，逐句解釋文義，謂之釋經論；一者、爲宗經論，依經義爲宗，予以發揮，不重文句。本論爲宗經論。

　　關于本論須注意者：本論並不講解阿彌陀經，亦不闡明阿彌陀經之義理，而是根據該經，提出一種修行法門。故全論所說明者，皆爲如何念佛，如何發願往生，所以是以修行爲主之論。 [P357]

二 阿彌陀佛與極樂國土

　　念佛非只口中念佛，須念念不忘佛及佛之淨土，並發願求生該淨土。今先講阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛即無量佛。說無量須先知何爲量。量者，大小、久暫、輕重、長短，彼此可以衡量者之謂。世間萬物無不可量、可思、可議、可以文句诠釋，但究竟圓滿佛果之佛，則其境界不可衡量，不可思議，故爲無量。喻如衆水入海，即失其名诠，總爲一水，平等平等，不可分別，不可诠解。如衆生福報智慧，等等差別，但至成佛，則法身平等平等，等無差異，即成無量。雖在衆生眼中，仍有無數佛，其實在佛境界，一佛即一切佛，一切佛即一佛，如華嚴經說。『般舟叁昧經』說：修行念阿彌陀佛，成就般舟叁昧時，即得見佛，而所見者爲阿彌陀佛，亦見一切佛現前，故阿彌陀佛可說即一切佛之總代表；此爲阿彌陀佛之根本意義。阿彌陀佛與『華嚴經』淵源極深，如本論所稱，發願往生阿彌陀佛「蓮華藏 [P358] 世界」。此華藏世界，即華嚴經之華嚴世界。又「八十八佛忏悔文」，依『華嚴經』最後一品『普賢行願品』而來。淨土宗同人皆知「普賢十大願王導歸極樂」，故阿彌陀佛法門與『華嚴經』關系極深。蓮池大師之解釋『阿彌陀經』，即以華嚴宗義解釋。

　　無量者以無量光、無量壽爲尤著。阿彌陀婆耶爲無量光，阿彌陀廋斯爲無量壽。光有二種：一者、佛身光，表佛身清淨；二者、智光，表智慧無邊，皆爲衆生所求對象，而于佛得究竟。 又阿彌唎多amr!ta，甘露義。印人所謂甘露，通俗義乃不死之藥，其實(不生)不死即佛之常義。往生咒中之阿彌唎多，即此義。故甘露王佛亦即阿彌陀佛。經題標無量壽，似爲順應世俗；依下論義，固以無量光爲主也。

　　以上爲阿彌陀本義。但今所稱之阿彌陀佛，既稱前身爲法藏比丘，今成佛在西方說法；其後佛滅，由觀世音菩薩繼續佛位；而極樂世界在西方，亦有方位，故其壽命、領域，均非無量。此又何以解說？此乃因衆生心量有限，故作此說。 [P359] 如『維摩诘經』中，舍利弗以佛感穢土爲疑，不知視爲穢土者，乃舍利弗之眼見如此，非佛土本來如是也。今阿彌陀佛土，本是無量，爲有量衆生，方便故說爲在西方，如是如是耳。此乃無量中現有量，使衆生得從有量達無量也。

　　再講極樂國土，先辨淨土之有無，因如無淨土，則何往生之有？今講淨土有無，有二說：一者、普通人武斷的認爲迷信，因信者既未見過，又未去過，不能證其有。二者、信佛之人認爲必有，因信經說如此。今就常理判斷，不必親身經曆，亦不必全賴經說，亦可認定必有，茲申論如下：

　　一、如今科學昌明，已證實我此世界，只是無量星球中一行星，是可知此世界外尚有其他世界。

　　二、再問各種世界有否優劣之別？但看世間各地均有優劣，可推知各種世界必有優劣。

　　叁、如世界有優劣，則我今世界是否即爲最佳者，當知不然。然則，可知更優世界之存在，當無可疑。即如近日科學界，因有飛碟之謎，亦認爲其他星球可 [P360] 能有智慧較我爲高之生物存在。

　　從上知淨土不但有，而且極多，且有殊勝各別。佛教界又有言唯心淨土者，認爲淨土唯在人心中，心外實無淨土。如是說法，大違佛意。須知世界唯心所現，是說固是，但既如是說，須知穢土亦是唯心所現。今承認唯心所現之穢土爲現前實有，何以又不承認唯心所現之淨土爲實有？故既信淨土，必信其實有，不可執理廢事。

　　又關于極樂世界，向有小小論诤。即此淨土究爲佛之報土、抑化土(即佛應化之世界)？向來言佛(姑約二身說)，有法身、應化身。法身之土爲實報土，應化身之土爲化土。今此淨土如爲報土，則罪惡衆生何能到達？如爲化土，則未斷煩惱衆生，亦可仗自願力及佛願力，得以往生，但此土似又不甚究竟。今此問題，雖不必深究，但如從各本『阿彌陀經』看，此土似專爲化導穢土衆生，而現爲攝引者。若依『般舟叁昧經』言，修成者得阿彌陀佛現身爲之說法，而行者是時起念作觀：「佛甯有來？我甯有去？不去不來，而佛現前，知由心現。是心念 [P361] 佛，是心作佛。佛即是心，心即是佛」。如此觀法。從而悟入諸法實相，如此往生極樂，則極樂世界即非應化土。彼華開見佛，悟無生忍時，其淨土不在東方，不在西方，乃遍一切處，而爲報土矣。大藏經中有關極樂淨土者極多，非止今一般所說叁種而已。其各經所述淨土，有敘爲佛之報土者，有爲應化土者，故引起古人種種诤辯。如雲「念佛即生極樂」。一種人解釋爲念佛必定往生，如所謂帶業往生。另一種人則認爲此乃「別時意趣」，即說爲往生，非即往生，乃累世展轉進修，終必往生之義，非指現生即往，如俗言一本萬利，乃逐漸營生，攢積而得，非投一文即可得萬利也。此種異解，當然皆從對佛身土之不同了解而生。其實淨土只一，而見爲報土、化土，全視衆生修行程度而定。而修行功深，仍可在化土得法身，則此化土亦不離報土也。

叁 往生極樂之意趣

　　何故欲往生極樂耶？何故發是願耶？須知淨土法門乃大乘法門，小乘無十方 [P362] 淨土，故求往生淨土爲大乘特色。而大乘要義，在上求佛道，下化衆生。如念佛不離此大乘心境，則與生極樂意義相符。如只爲離苦得樂，則是小乘根性矣。但發大乘心，何故求生極樂？因穢土因緣不具足，學佛不易，雖發菩提心，而障礙特多。生老病死，毫無把握，故須往生極樂。「諸上善人俱會一處」，決不致退失大心。馬鳴菩薩在『大乘起信論』說：如來有勝方便，勿令退轉(退失菩提心)，即此之謂。可見往生之究竟意趣，乃在不失菩提心。至于八地菩薩馬鳴與初地菩薩龍樹之生淨土，與凡夫求生，大不相同。登地菩薩之已悟無生忍者，隨願往生淨土，如水之趨壑，乃勢之所必至，與發心求生者不同也。故衆生無高下，悉可生之，惟不發菩提心者不預焉。

四 作者與譯者

　　論，在印度爲大乘菩薩或小乘阿羅漢作，造者即著作義。菩薩者，發菩提心，上求佛道，下化衆生，極覺有情者爲菩薩。婆薮盤豆舊譯天親，玄奘法師改譯 [P363] 爲世親，其實二譯均不甚妥。因天在印語爲提婆，婆薮爲神名，而又無世義。該神爲世人所親，求子者求之即得子，故名世親(天)此大菩薩極爲有名，爲唯識法相宗二大菩薩之一。在印度有大名聲，稱爲千部論師。小乘之聰明論──(『俱舍論』)，即彼所造。大乘論中之『叁十唯識論』(後人加以注解成『成唯識論』)，爲唯識宗所依，此論亦彼所著。因彼對全體佛法，有極深刻之認識，故對此念佛法門之看法、修法，亦有獨到之見解。…

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