以佛教的思維方式解析生命現象
池田大作是日本日蓮正宗法華講總首席講師、日本創價學會名譽會長、國際創價學會會長。《論生命》是他衆多佛學著作中討論生命現象的專著。在該書中，他用佛教所特有的思維方式，對人類最奇妙、最精微的生命現象進行了深入細致的分析。當代西方著名學者J·湯因比對該書的評價是：“池田大作先生對生命動力的佛學分析，比我所知的現代任何西方的分析都精美深奧。”
《論生命》一書分爲叁部分。本文試分別作一簡單介紹。
(一)宇宙與生命
池田大作探討了現代社會，特別是科學技術迅速發展給人類帶來的新挑戰，許多問題都有待于人們作進一步的探討，例如：靈與肉、夢、人的軀體與生命的關系、永恒不變的自我、瞬間的永恒等。
“人類的生命寓居何處？”池田大作認爲：如果按照古希臘哲人那樣，從人的存在之外去尋找一個“普紐瑪”來解釋人的生命根源，那麼，人也就只能是一架機器而已。因爲，把細胞與器官結合成一個生命體的法則，本身就內在于人的軀體以及生命之中。在他看來，普紐瑪主義者反對了機械主義的生命觀(機械主義分離軀體與生命)，但由于他們假設了一個超唯物主義的生命力，他們也就在本質上犯了一個與機械主義相同的錯誤。爲此，池田大作認爲：必須把我們自己的軀體本身看作就是生命的顯現。也就是說，人類的生命力本身就內在于其自身的軀體之中。這種積極的生命力，就是生命的根本實質。而且，這種內在于人的軀體之中的生命力本身與宇宙的生命力是同爲一體的。
何謂“宇宙的生命力”？池田大作認爲，“宇宙的生命力”在佛教中有許多名稱，但最好的名稱是“神秘法則”，它是萬物與衆生所必不可少的積極力量。這種力量創造並再創造一切事物——所有的精神活動以及物質活動。當其在物質世界中顯示自身時，它表現爲一種對無機世界的統攝法則。它使化學的組合成爲可能，並且控製著物理宇宙有節奏的運動。換句話說，物理的、化學的、天文的法則僅僅只是宇宙神秘法則的一種特殊的、現象界的表現。同樣，這個生命力也構成精神世界，它創造著理智、良心，它給本能、欲望以力量和沖動，它創造了所有精神與心理的活動。這種宇宙的生命力，在其它宗教中稱之爲上帝，但在池田大作看來，它不是上帝，它就是宇宙本身。它內在于宇宙以及人類生命之中，宇宙萬物(包括無機界、有機界、生物界、動物界)以及人類生命及其運作都是它的顯現。
池田大作認爲，當宇宙生命之根本的原理，在接受了極爲不同的外部條件並在適應這些條件的情況下，就把生命的進化過程推導到了人類的形式。這就表明：每個人都與那構成宇宙生命本質的、無限永恒的源力有著深深的熱切的交流。可以這樣說：人就是宇宙生命力運作現象中最精致、最奇妙的一種，然而卻又不是唯一的一種。宇宙的生命力，它還體現在小鳥的鳴啼和蝴蝶的飛舞之中。甚至在森林中，人們每走一步都可以踩著四萬個微生物。地球上的食物鏈圖表明：一切生物都參與著生命的維系過程。從這個意義上來說：地球就是一個超級有機體，宇宙則是一個至上的有機界。生命的節律性運作就彌漫于整個宇宙的時空之中。
那麼，地球這個超級有機體的內在生命與宇宙生命同一的實質是什麼呢？池田大作認爲：就佛教的觀點來看，每一獨立的個體生命，均是由肉體、精神與體(中道)的合力之作。從地球與宇宙的關系來看，地球可喻爲生命的肉體法則，而宇宙則可喻爲生命的精神法則，而體——中道則是維系肉體法則(相)與精神法則(性)的根本原理或本原，它也就是那貫穿于流逝不居的靈與肉中的生命的恒固本質。體，就其作爲“中道”而言，它與宇宙同一，中道就體現在那可觸知和可感知的明確現象中，但它的實質卻又是存在于“空”的狀態中。“空”就其廣義來說，它指的就是諸法萬有的精神或性質，亦即通常所謂的“本體”，它的特性超越存在與非存在。由于我們對存在與否的判斷是依賴時間、空間而得出的，因此，體或空也是超越時間、空間概念之尺度的。這正猶如我們要找出我們的精神，那麼，我們將既得不到它的形式，也得不到它的實體。但我們卻並不能就斷定它的不存在和非存在。因爲，它確實又在各種可感知、可觸知、可認知的現象中顯示著它的作用。
池田大作認爲，這種空，並不能簡單地歸之爲就是人類精神，它是萬物的特質或本原。在最大意義上可以這樣說，宇宙本身的實質就是一種空的狀態，亦即宇宙生命力的本體。正因其是空，故實證科學的感性分析解決不了生命本體的問題，這樣的問題是宗教與哲學的目標之一。在這個意義上，夢可以說是通向真實的自我生命的一只眼睛。因爲，夢本身就體現爲一種時空上的恍惚狀態。也正是在這個意義上，我們可以把宇宙本身描述爲一種恍惚(本來不該這樣描述的)，在這種恍惚中，包含著秩序與和諧，這種宇宙本身便是那永恒的宇宙生命力。也正是在這個意義上，個體所汲取或禀賦的宇宙生命(體，自我)也因而具有了永恒的意義。
(二)佛教的生命觀
在這一部分裏，池田大作展開了對佛教生命哲學的論述。
天臺宗大師智顗曾把有情世間(衆生)區分爲十界(六凡四聖)，其秩序由低到高分別爲地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天堂、聲聞、緣覺、菩薩、佛，並提出了十界互具(互相包含、具有、轉化)及一念叁千的理論。
池田大作正是基于十界的互具理論，來論證佛教的生命觀，解釋人類的存在，同時也提出了人類解放的原則，指出人類生命不斷進化的前景。
池田大作認爲：十法界是從人類切實的經驗中所抽象出來的人類存在的十種狀態。這十種狀態，它們就內在于個人的自我之中，作爲每個人的生命的基礎，正是在這不同的基礎上才建立起了不同的人格。現實中的有情世間其真實的情形往往是：衆多的人們只是生活在叁惡道(地獄、餓鬼、畜生)或六凡界之中，卻往往忽略了菩薩與佛陀這最高至上的人生境界。他認爲，在前叁界中，人的自我以本能欲望爲生命的基礎，人們就像動物一樣沈緬于肉體或本能之中，從活著就是爲了吃喝的人，到不能戒絕毒品的人都屬于此界。而第五界“人界”則是一個不僅人自身保持其心理上的甯靜，而且與外界也和諧圓融的這樣一種境界。在這裏，人類生命的源力受到適度的控製，從而保證了人能夠名副其實地作爲人而生存。從總體上看，這是一個“值得贊譽的境界”。
聲聞與緣覺是超越六凡的中介，人們經過這一中介即可達到菩薩界。在菩薩界，人格或生命的基礎正是作爲佛教根本原則之一的慈悲(憐憫)。慈悲的本質是利他，即：設身處地地替他人分擔哀愁，並以拯救他人出苦海爲最終目的。因此可以說，菩薩界的特質是利他的。一旦自我的各種良好的品質，諸如智慧、慈悲、決斷力等，由于施善于人而與那深藏于人類生命內層的同情感的源力結合時，自我也就達到了菩薩界。
基于佛界基礎上的人格，此時已能超越其自我，並超越菩薩界。而基于佛界的內在生命力是純淨的，極充沛的。這種生命力它會從自我傳到家庭，傳到鄰裏及社會，進而在環境中，在其它生命內部引起變化，從而使它們獲得一種新的，富有活力的性質，並最終將擴散到整個世界。這是使人類從苦難和毀滅的危險中得到拯救的希望之所在，亦即是引導人們達到真知常樂的佛的境界。
池田大作指出：佛教的真義，其實並非要劃分出從地獄——人——佛陀的十界。自然，十界亦有它的作用，因爲佛教的十界，它們既是一種主觀感受，也是一種客觀標准，它使人們能夠據此分析自我處在哪種境界，並爲人們指出生命的完滿境界究竟何在。池田大作又進一步指出：在這裏，重要的是“互具哲學”，即佛教十界互具、十界圓融、一念叁千的理論。因爲這種哲學告訴人們：每一個生命體都包蘊著其它的生命體，每一界都包含他界。它們彼此包容，相互過渡，圓融一體。在這裏，最爲根本的就是應當通過切實的佛教修行實踐來展現出自我的佛性，從而把生命建立在佛的基礎上。
佛教主張人生就是苦，而苦的真義又具有二重性，其一是這種苦是永久苦難的導因。例如，人類雖然用科學技術創造了一個適合于人類生存的環境，從而滿足了人類生存的欲望。但同時，它卻又放縱了存在于人類生命中的欲望之魔，使人們成了欲望的奴隸。如果人類滯留在這種欲界，則人們將難以自拔，從而也就不能超出六道輪回，而只能在低級的欲界中徘徊受苦。其二是這種苦的現實也能進一步變爲激勵人類發展和進步的因素。例如：經曆過饑寒交迫的人就會對處于同一境地的人倍加憐憫。而在“叢林法”下生活過的人，也就特別能夠理解畜生、阿修羅界的愚蠢與無知，而由于他們的覺悟，就使得他們能夠幫助他人正視其自我，並認清他的自私欲望的虛幻。
池田大作認爲，如果人們面對苦難就悲觀絕望，那就是墮入了“無明”，這又是苦難的根源，因此，對生命的認識首要的是覺悟。要明確自我所具有的靈智、美德以及各種潛能，並獲取自身的獨立與自由。一旦我們把苦難看作是自我發展和自我進步的機會，那麼，人們將會發現，過去的經驗能夠更好地引導他人進一步走向真樂的境界，這時，便體現出了菩薩的狀態，而這種利他行爲同時也是有利于鞏固其自身中佛界的基礎。
同樣，要是不接受其它九界的沖擊，那麼，人的自身也不可能把佛界設立爲自己生命的基礎。而一旦他把自己的生命建立在佛的基礎上，並進而認識到佛界本身就兼容各界時，那麼，十界中從低級到高級的每一種狀態以及外部世界的一切影響，都將會轉化成自我發展的刺激因素。因此，通過幫助他人，一個人也就獲得了其自身的改變。池田大作認爲，這就是基于十界圓融互具理論的人類解放的原則。因此，設立佛界爲生命基…
《以佛教的思維方式解析生命現象》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…