上海龍華寺的峨眉山僧人
上海社會科學院宗教研究所 高振農
峨眉山是中國佛教的四大名山之一，相傳是普賢菩薩顯靈說法的道場。顯靈說法之說起源于何時，已無從查考。但據有關傳說，早在晉代已經建有普賢寺，供奉普賢菩薩，這應該是峨眉山供奉普賢菩薩的開始。普賢寺系何人所建，說法也不一。一種傳說是，晉代有一蒲翁，見到普賢菩薩在峨眉山顯靈說法，遂于此山建普賢寺。另一種說法是，晉隆安叁年(399)，有名僧慧遠法師之弟慧持和尚從廬山人蜀，觀瞻峨眉山，見山勢雄偉，重岩疊翠，遂于此修建普賢寺，供奉普賢菩薩。又傳說晉代有印度僧人寶掌曾到峨眉山朝禮普賢菩薩，西域阿羅婆多尊者到峨眉山巡禮等等。所有這些都說明從晉代起，峨眉山即成爲普賢菩薩的道場。
普賢寺，即現今的萬年寺。唐代改名白水寺，宋代又名白水普賢寺，明萬曆中敕改聖壽萬年寺。原有殿宇七重，規模宏大，後幾度興廢。北宋太平興國五年(980)，朝廷派員以黃金叁千兩，購買赤銅鑄造普賢菩薩騎六牙白象銅像一尊，高7．4米，長4．7米，淨重62噸。普賢菩薩像頭戴五佛金冠，身披袈裟，手執如意，神態莊重。大象造型逼真，四肢健壯，粗鼻下垂，目視前方，似欲啓步遠行。整個銅像鑄造精良，世所罕見。這座銅像鑄成後，即供奉在白水普賢寺的殿中。明萬曆二十八年(1600)修建磚殿一座。清代又重加修建，分爲新殿、磚殿、毗盧殿叁殿。但是，好景不長，1946年一場大火，把所有殿堂焚毀殆盡，僅存明代所建磚殿一座。現在殿堂2座，系1953年重建。峨眉山由麓至頂，原有大小寺廟百余座，現今尚存70余寺。因全山爲普賢菩薩道場，故各寺皆供奉普賢菩薩。
普賢菩薩，在佛教中是毗盧遮那佛的右脅士。因爲此菩薩之身相及功德，遍一切處，純一妙善，故稱爲普賢。據《華嚴經，普賢行願晶》卷四十稱；普賢菩薩有十種廣大行願，其功德無量。學佛者依之修行，臨命終時，就能得此願王引導，往生西方阿彌陀佛極樂世界。正是由于如此，多少年來，峨眉山一直是廣大佛教徒向往和朝禮的佛教聖地。近代以來，一些信仰虔誠的佛教徒，更是把朝禮峨眉山作爲自己的心願，用以培養和鍛煉自己信仰的堅定性。與此同時，峨眉山的佛教思想和佛教文化，也隨著朝禮者傳播到了全國各地。近代上海，是全國佛教發展的中心。而一些信仰虔誠的佛教高僧和知名居士，也都以能在一生中朝禮一次或數次峨眉山作爲自己的心願和榮幸。曾在上海玉佛禅寺參加49天祝願世界和平法會並主持玉佛禅寺禅七法會的近代禅宗耆宿虛雲老和尚，就曾多次朝禮過峨眉山的普賢菩薩道場。曾在上海建立金剛道場，弘傳西藏佛教格魯派密法的能海大師，在抗戰期間，也到峨眉山開辦道場，主辦法會，並一度出任峨眉山萬年寺毗盧殿住持。他在寺內，整修寺宇，訂立寺規，講經弘法，一時稱盛。曾住持上海留雲寺的應乾法師，也曾發願朝禮峨眉山，參訪善知識。曾于上海玉佛禅寺講經弘法，並與寺僧相互研討佛理多年的妙泉法師，很早就發願朝禮四大名山，而且首先朝禮的就是峨眉山普賢道場。他于1898年正月初一由紅螺山資福寺起香，叁步一拜，向峨眉山迸發，手持清香，口念彌陀，經半年有余，才到達峨眉山。在朝禮普賢菩薩後，稍作休整，又朝禮了九華山和普陀山，前後兩年，不辭辛勞。晚年常居上海，在世界佛教居士林和上海玉佛禅寺等處講經弘法，從事佛教撰述的守培老法師，早年曾兩次朝禮峨眉山，禮拜普賢菩薩聖迹。一生在上海弘揚淨土宗風，收有在家弟子10余萬人的印光大師，曾專門修輯了《峨眉山志》。原有的《峨眉山志》系蔣超于清康熙十一年(1672)所編，極不完備。印光大師乃于1930年重修蔣超所編之志，厘爲八卷，分爲十一門：星野圖說、菩薩聖迹、全山形勝、寺庵勝概、感應靈異、曆代高僧、王臣外護、仙隱流寓、古今藝文、動植物産、蔣編志余，成爲峨眉山完整之曆史，對後世影響巨大。上海玉佛禅寺的開山祖師慧根老和尚，在他發願朝禮印度佛教聖迹之前，首先朝禮了峨眉山，瞻仰了普賢菩薩，然後從四川進入西藏，再由西藏向印度進發。其後在緬甸，見該地盛産美玉，乃請名工巧匠雕镌大小玉佛5尊，奉迎回國，途經上海，留下大小玉佛兩尊，供上海佛教信徒瞻禮，以後逐漸發展成爲今天的玉佛禅寺。曾經長期和印光大師一起，到上海傳播淨土思想的高鶴年居士，一生中多次朝禮峨眉山，尋求佛教史迹。在他所撰著的名著《名山遊訪記》一書中，曾用較大篇幅記述了峨眉山的佛教聖迹。所有這些，都說明峨眉山佛教與近代上海佛教有著千絲萬縷的聯系，峨眉山的佛教思想和佛教文化，也隨著上海佛教僧人和居士的朝禮而影響到了上海佛教。
但是，真正把峨眉山佛教思想和佛教文化傳播到上海來的，是峨眉山僧人性空老和尚。他在民國年間，曾兩次出任上海龍華寺住持。由于他的努力，使得民國年間的上海龍華寺，在極端艱難困苦的條件下，得以逐步恢複舊觀，一度出現興盛之貌。而峨眉山的佛教思想和佛教文化，也隨之傳播到了龍華寺，乃至影響到了整個上海佛教界。
龍華寺相傳始建于叁國吳赤烏(238—250)年間，康僧會爲開山祖師。據說當時康僧會從交趾來建業(今南京)，路過上海龍華蕩，即在那裏建立茅茨，設像行道。後被吳主孫權召見，即向之宣揚佛法，並通過燒香祈禱，得到佛舍利，孫權即命人造13座佛塔，龍華塔即是其中之一。這一傳說，雖然查無實據，但也是事出有因。不管怎麼說，據有關史料記載，唐垂拱叁年(687)，龍華寺已正式建立殿堂，時天後曾敕賜建塔錢五千貫，鈔千錠，在龍華寺建圓通寶殿。到唐僖宗乾符年間《847--879)寺被中毀後，宋太平興國叁年(978)·，吳越忠懿王錢椒又命大盈莊(即大盈塘，今屬青浦縣)務將張仁泰重建龍華寺，賜金像觀音及善財、龍女像各一尊，金字藏經108函等。到了明永樂年間(1403—1424)，龍華寺已是“鉗殿蕊宮，檐牙複道，近古土木所未有。前辟放生池，築施食臺。其他隱室窈窕，林木翳瑟，遂爲五葺第一山。”(張宸《龍華志·建置志》)可見當時的龍華寺，規模已經十分宏大。其後又多次修建，朝廷也屢有賞賜，殿宇不斷增多，建築也愈加莊麗宏偉。特別是萬曆二十九年(1601)，有聖母慈聖宣文明肅皇太後，遣內使漢經廠掌壇趙永，赍敕賜大藏經718函，裹金繡袱718張，五彩織金桌衣18件，範金千葉寶蓮毗盧遮那佛1尊，日月寶幅2對，縷金彩結幡10丈，大紅鎖金龍帽2對，宮修五彩西方叁聖法華28品，聖像18軸，五彩金供花14朵，五彩雲龍花瓶2對，供佛古銅器5件，禦書承恩堂匣額1塊，金印1顆(龍邊中篆)等。其後，萬曆叁十五年秋，又值聖母皇太後萬壽節，又派遣中書舍人潘雲龍詣寺進香祝厘，賜給飯僧檢藏銀500金，佛前燈油銀48兩。萬曆叁十七年，聖母皇太後又賜給帑金1000兩，鼎建大藏經閣。同時還賜給織錦龍緞，長幡懸挂以及閱藏經袱、桌椅等。此時的龍華寺(又名大興國萬壽慈華禅寺)，不僅殿宇巍峨，僧舍連雲，建築宏偉，而且寺內已藏有朝廷敕賜的藏經、裝金毗盧佛像和金印，被稱爲龍華寺叁寶，從而使該寺成爲上海第一名刹。清代，龍華寺又經多次修繕和擴建，規模和殿堂建築比明代更爲宏偉壯觀。據康熙十二年(1673)張宸所輯《龍華志》的記載，當時龍華寺的建築有：大雄寶殿、叁大士殿、圓通寶殿、韋陀殿、天王殿、千手觀音殿、大悲殿、真武殿、大藏經閣、文昌閣、鍾樓、鼓樓、方丈室、東西照樓、懷香樓、塔院、承恩堂(即法堂)、東軒、禅堂、祖師堂、外伽藍殿、內伽藍殿等。另有附屬建築叁元祠、五通祠、張方伯祠、僧寮(13所)、僧房(6所)、右山門、左山門、果公塔、普同塔、雨花臺等。其他勝迹尚有歸雲山房、西隱山房、迎月山房、聽松山房、玉帶河、永泰橋、龍井等。于此可見當時龍華寺的盛況，人們稱之爲龍華寺的中興時期。
但是，進入民國以後，龍華寺又幾經興衰，一度曾經面臨有被拆毀的危險，辛亥革命期間，上海縣議事會曾做出決定，擬將龍華寺拆毀，另作他用。後經當地佛教信徒朱章等多方奔走，據理力爭，才使龍華寺的殿宇得以保全。但在此後一段時期內，龍華寺內常年駐兵，僧衆被驅散殆盡，佛菩薩像的裝金，全被士兵刮去，前後各殿及僧寮大部被毀壞，門窗格扇悉被所駐士兵用于炊薪，僅存殿柱而已。直到1921年春，駐寺團長張慕韓對佛教有好感，見龍華寺千瘡百孔，心有不忍，乃與寺僧無照法師商議，四出募捐，重新加以修繕，恢複了一部分殿堂，裝修了一部分佛像，並將原先離去的僧衆重新召回，又吸收了一些新僧，從而使得龍華寺的香火得以綿延不絕。十余年後，中國佛教會主席圓瑛大師以及執行委員王一亭、黃涵之、關炯之等，見龍華寺日趨衰落，住持乏人，感慨萬分，乃聚衆商議，決定由中國佛教會出面，聘請一位德高望重的僧人前往擔任住持之職。時有峨眉山僧人性空老和尚，佛學造詣高深，管理寺院才能出衆，受到佛教界人士的好評和廣大信徒的愛戴。圓瑛大師等聞之不勝歡喜，乃以中國佛教會名義，專程前往峨眉山禮請性空老和尚前來龍華寺擔任住持之職。1933年，性空老和尚應邀采到上海，正式就任龍華寺住持。他到寺以後，即發揚峨眉山普賢菩薩的普度衆生和利益人群的精神，大力修繕寺宇，整頓寺規，開壇傳戒，舉辦法會，數年之內，使龍華寺的面貌煥然一新。
首先，他多方設法，四出募捐，籌集巨款，修建寺內殿宇房屋，並爲全寺原有和新塑的佛像裝金。在此期間，他帶領全寺僧衆，搬磚運石，日夜操勞，苦志經營。數年之中，不僅使原有殿堂均恢複舊觀，而且還新建了一部份殿宇和房舍。據1…
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