新人新佛新世界
仁俊
佛法所說的學與修，從他的本義說：無盡無謬的簡擇事理，知見從理(則)性中將一切事相導入正軌，正得永不偏倒，一味地明決得于長時大空中直進無已——不墮二邊，能讓自己和衆生一起渡越迷津，這叫做學。無疑無畏的覺策智悲，行爲從意誓中練就堅韌莫拔的行願，有形中不計不數，無形中能伏能發，一心的從天荊地棘中深入不退——不顧一身，盡讓衆生從自己身軀中踏過去，這稱爲修。諸佛菩薩能圓證真理，以此點破迷識；能遍作大事，以此救脫衆生劇苦，完全是憑這麼曆經無量無數劫中修學成的。從這麼樣所作所成中完成的一切，真可說是究極得不盡不壞，愈久愈真。因此，諸佛菩薩的身心世界(約法性身遍法界說)，也就透邊絕底的新之又新得莫可言喻！
從新與舊的界劃說：世法中一切的知見、思想與學說等等，無一不是舊(雜染)的(不忽視一分「正世俗」)，因爲這些都是情見中的産物；佛法(從自性空)中所诠的知見、思想與學說等等，無一不是新(純淨)的，因爲這些都是智證中的如實說。這麼樣的如實說，只須我們的智觀成熟了、淨徹了，察之于身心而驗之于事物，無不直透透明了了地無遮無遺。佛法修學得興味盎然、神態卓然的，就是憑這番最新的見地與行徑，襯踐足底而導現眼前。人類的思致與作略的大解放與真發達，惟有以佛法之新作鑒作准，才會毫厘不差，巨細洞悉。做人，活得也做得不迷忘佛法之新，人事中把得著佛法，佛法不離于人事，佛法成爲人事(人心)的力伴與德侶，人就新得永不褪色走樣了。
新，從佛法的觀點看，具有叁種涵義：一是光，洞洞達達的知見，叫做光。人類最注重的是自己的身心，因注重身心則必然的關注財物，人與人的爭訟與搏鬥，都肇因于身心之「見」與物質之「欲」所引致，人間世無盡的惱害與苦迫，無不由此而形成。佛陀的如實而普遍的智覺之光，辟辟透透地照穿了此「見」此「欲」，令無數人從(叁)有海中渡登彼岸。二是通，豁融得無遺無了，非染非淨，面對一切而心空萬象，擺得脫也點得活，名爲通。染得從未離染的，能令其脫染；淨得尚未遍淨的，能導致圓淨，端憑這麼樣的通。大乘行者的「度」「攝」無極，就因爲能曉悟能體行這樣的通。叁是舍，從無量無數的佛法寶藏中，攝取到無盡無上的法寶，將這些法寶憶持、照達得空絕身心，對一般人所最酷戀的「命寶」，便不介意了；因是則能實行無我之施，稱爲舍。最能抖擻掉世法中舊知行，最能荷擔起佛法中新知行的，莫過于無我之施的智與慈。理解到佛法之新：光、通、舍，遍照遍明中(福樂利勢)抛卻得絕無所著，受(苦)承(艱)得從不起悔，心目中的最新之路——佛道與法軌，邁入了法軌的空明淨寂中；若觀若行，則能從佛法之「滅」中徹底翻轉過來。
這個世界最急需的一種新人——無真我無實性。從古迄今將這個世界搞得天翻地覆、骨嶽血淵的，都是被這個真我實性控導、嗾使而挑激得極端瘋狂，逞凶恣野，戕毀人性！人性中汙染、錯纏得極難破斷的主體：「癡」與「貪」，這二者所構成的最嚴重的荒謬——昧于因緣；由于不理解或謗撥因緣，從「自見、自依法」中橫執「自我」與「自性」，墮入斷常二見中，著常者起貪，著斷者起癡(「無作邪見」是癡的極端者)。釋迦佛從超越中默融一切，從相對中遍察一切；從生命界說，無一不以緣起爲理則，徹底斥破了「我」與「性」；約生命的出現說，無不是藉緣而生。這樣的緣起與緣生，乃是佛陀最極究竟的覺證；衆生體解了這般覺證的如實性，則能立刻跳出流轉的黑窟險徑，心開眼廓地于新世界中往來自在，因爲突破了性與我的困陷。構成人與人相互疏離、隔絕的最大鐵壁與最深鴻溝——性與我，從佛法的理智(觀)中勘倒也填平了這，從人事界中了解到一切無不是緣，「壓根兒」也找不到個自性與自我，自覺的洞照就這麼開始的。緣起之理與緣生之事，從智覺洞照中日深日明，契會到理無實體而事盡幻相，不顛倒不纏盤的識鑒與膽概，則完全交彙得成爲自覺覺他的動力與活能。體印而操修于如此的自覺覺他中，觸到的與見到的，思著的與做出的，則無一忘卻掉緣，也無一汙染于緣，則成爲因緣中活透透的人了。因緣中來去得活脫開通，不受縛不求解，不溺欲不毀願，諸佛的無上忍與衆生的無量苦，自家心目中察悟的深、激發的足，做到不舍世法亦不隨(菩薩也有「厭患世法」的一面)，不忘佛法亦不證，便成爲世法與佛法中的道地新人。
這麼種的新人最可貴處：眼界寬而心量平，寬平得看不見想不到一個惡人，因此，看見的想到的盡是善人；甚至同釋迦佛一樣——把一切「小蟲惡人」都看作會成佛。從世間「愛見」所造成的種(色)階(級)「戲論」，久遠以來所釀積而爆發出的殘酷與苛虐，到處都充滿著斑斑血淚，其禍首與罪魁，即是不寬不平。眼界與心量常寬常平了的，一切都從緣起性空中著眼運心，空觀中看透了盡是緣，以緣力化解了性執，做人做得超越自我，爲人爲得通見諸佛，佛心與人心緊接而深應得靈明喜敬，永遠見佛與厚重爲人的福慧，則平平實實沒一念矯作。爲得一切人才永遠見得一切佛，見得一切佛才會永遠爲得一切人；一切人與一切佛並非本質不同，僅是因果之別，但是，見人之因——無我與爲人之緣——無量，如果培樹不足，或雖培樹而意存私圖，要想見佛就很困難了！這裏，我肯定地說：見不得一切人，連一佛也見不到，更何況見一切佛！所以發廣大心學諸佛菩薩的，沒一個不是人佛等見的，見人的當下就同當前見佛一樣，這麼樣愈久愈誠，見人則必致心體察著盡以佛心待人，見佛則必提念策發得都以人心學佛；人心把佛法學得明切，用得精准，說得正直，法緣對人心逗啓得湛湛蕩蕩，人緣則結得導入清淨因緣的法海了。佛陀的無量法門與菩薩的無數面手(眼耳等)，都是于因位中將最深最廣的法緣與人緣給足得無愧無憾，一切才新得極莊嚴而又極均充。我們緊緊地對著這著眼發心，最淨新的觀行才會從「四威儀」中昭顯出來。
一切時處從四威儀中點活、覺照身心；覺照得心投于法法轉心；心，把佛法體現得同聽佛開示一樣，意念中從此忘不了、離不開佛法，佛法則成爲法身慧命之因緣，身心就這麼漸漸佛化得覺導凡愚，法化得察除穢染。就這樣，動靜語默中導提與運發的，一切都將佛化與法化配應得深密淨嚴，則能與佛法永恒同在。因此，諸佛之德與正法之光，把我們的身心充實廓清得足足明明，內在豐富得了無貪求，外在施爲得忘卻饋報，人心對佛心的體效與憶仰，佛心給人心的提擴與推挽，真切明決得不疲不昧，能核能諾，人心從人形上改造與流露的，一切則無不出于正，也無不歸于正。正得不「混」不「異」；人形上看到的人心，就離不開佛德與佛囑的呼現，法光與法力的照策，從如此的呼現與照策中，淬煉成利猛與淡恬志行，精神的力質與能量，就不會被什麼製住，也永不消失了。
釋迦世尊最重視的大事：令衆生生生世世做成最新的人，「悟入佛之知見」而成佛。人之所以受到釋尊的特殊重視，由于人的心智力能直接受持諸佛所诠的正法，將正法之燈高擎而遍懸得照破一切黑暗。衆生的正法之眼豁亮得瞞不著、睜得透，對時空中的一切就體悟到原來都是畢竟新新，人，體悟到如是的畢竟新新，人就做得徹始徹終的煥然常新，于是處處見到一切佛，事事爲得一切人；甚深淨慧從見佛中得來(請牢記：「見法即見佛」)，大無盡福從爲人中培起；福培得不離于慧，慧用得不忽于福，從福慧中解除了貪與癡，諸佛之德與正法之光，從身心中發力起用，將身心導向新之又新的「諸法實相」中去，面對「一相無相」的實相，對空有常斷……概不計量，不離亦不著戒定慧而修學，自己及衆生的新佛種，都憑這麼培育出來的。佛種的起因——菩提心與菩薩道，菩薩道的特征：最堅強的力與道，從這般力道中上了佛法大路頭的行者，時間上的前後中與空間上的邊底中，則通統泯融得永不挂懷。就這麼修學得恢恢坦坦地無邊的進化，無底的透化，無中的了化；了化得與我絕無關聯，悟化得與佛(法)頻相晤印，便能于空淨而「緣起」的「佛種」中，佛事中練得卓絕，人事中當得挺實，不向諸佛乞憐而效佛，不忍衆生受苦而護生，學「沒量」人，作「沒量」事。
人新得不(盤)戀自我，不(退)失「堅誓」，心門中現的與腦海中湧的，盡是諸佛之德與菩薩之行，日日夜夜佛種則滋衍得壯健淨勝，面目也光銳得溫潤利明。具有這麼種根基與氣宇，見人則見得永沒一念厭心，學(諸)佛(菩薩)則學到諸佛菩薩的一片祥光和惠；從佛菩薩的(淨智)祥光中深入實相，善用假名(我)，覺了得怎也不與一般衆生的「實我」相互「角逐」，爆發血戰。因此，這等人不論到任何地域，總是從佛菩薩的祥光中運心表情，接人待物，流溢出慈和與智明的質品，盡讓人看得悅目聽得暢心。人類從有形中能消融相形種別，從無形中能開廓德量均平，靠的都是這般人祥光中的力與德，化洽而通貫到許多人甚至一切人的身心深處，啓發而展擴出不可思議的大用。這等人的心——無量心，無量心發得、用得、空得跳脫欲窟見坑，盡向平遍中的諸佛菩薩觀照、學習得不離心目，不舍衆生，入世不受惑而致墮，出世能悟寂而不了；與自我相應的見與愛，從寂觀中勘破得不肯「見造情續」，則不再闖入世界衆生的舊險路，脫出一切糾葛，淳淳足足地誠奉敬施得了無顧惜，爲世界造祥和而增幸福。
這個世界人類的共同缺點——「人怕人」，在這種心理的持續、延伸與盤罣中，引起了說不盡的慮疑、惱畏與謀害。因此，人與人老是在心計中相互防人而製人，恐怖的陰影不斷地襲入念頭。這，給人類的脅害太重了！諸佛菩薩對人類說法的第一課題：…
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