禅七講話

　　日慧法師

　　乙篇乙亥新正禅七講話

　　第一日 直心與參禅

　　 我們的禅七，昨日下午報到，今日才真正開始。難得各位放棄新年假期的休閑活動，來參加禅七，足證各位的求道的大志。既須如此，七日時間很短，很有限，希望分一秒也不要浪費，好好利用！珍惜！

　　成佛這事，雖然是件大事，但是人人有份，若肯立志，又肯力行，沒有辦不到之理。我們參禅，就是要辦這件事。

　　參禅沒有許多伎倆，《壇經》只教人用個直心，引《維摩诘經》說：直心是道場，直心是淨土。”所謂直心，是不散亂，不虛假的心；若有好惡、親疏，就是散亂、虛假了；若文過飾非，分彼此，別人我，就是散亂虛假了；若見他是非、得失、善惡、長短……就是散亂、虛假了。總之，凡是煩惱戲論的分別心，都屬散亂虛假，不是直心。

　　直心是真：它是真實無二慧。真實則不虛，無二則不亂。此慧能知諸法實相，順不二道，直向阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　直心是善：它能遠離一切惡不善法，成就一切淨善之法，又能冤親平等的悲憫一切有情，饒益一切有情，雖一有情，亦不棄舍。

　　直心是美：它能淨化自、他，不爲任何過患缺失的醜陋報點染，但爲諸功德花之所莊嚴。

　　複次，這種直心，《大智度論》說名一心。論說〔1〕：

　　心有二種：一者，念念不生滅心；二者，相續次第生總名一心。以相續次生故，雖多名爲一心。是時，不令貪、恚等心相續得入。何以故？貪恚等心久住，則能障般若波羅蜜，念少則不能爲害。此爲新發意菩薩故說。

　　菩薩多于般若中起種種戲論及諸邪心，是故佛教常念薩婆若，不令余心得入。常念者，心不余向，縱使死急事至，不忘薩婆若。

　　複有大菩薩雖行余諸善法，皆與般若和合，能令念念中余心不入。

　　論說念念生滅心，即是凡夫的虛妄分別散亂煩惱心，一切世間有情都以此心往來生死。

　　論說相續次第的一心，近人從西藏文譯爲心續，意即于一所緣中次第相續純一無亂之心。

　　論說常以此心念薩婆若，更不余向，不余向即是一直心。此薩婆若(一切智)屬佛，不屬二乘，故與一切種智、阿耨多羅叁藐叁菩提爲同義語。如是，此一直即是成就佛菩提之心。

　　雖然，這一直心也有叁個次第：初，心續成就時，能一念斷我見、疑、戒禁取之叁結，發趣無上正等菩提；次，清淨成就時，能一念滅一切煩惱及其根本，登無生法忍地；最後，坐道場時，以一念相應慧摧一切煩惱習，得耨多羅叁藐叁菩提。

　　 即今我們參個“無”字話，不許線毫余念得入——當然也不能見異思遷，隨便變更話頭——這就是修習池初的一心或直心。要把這個疑“無”的疑情破掉，才算從凡入聖，見前所未見之義，自別有一番風光。

　　若問：這是個怎樣的風光？而祖師卻堅持不爲人說。

　　去年我曾舉香岩智閑禅師參沩山公案〔2〕，沩山問：“父母未生時，試道一句看？”香岩被問得無詞以對。不得已，屢次哀求沩山爲他說破，而終不獲允。

　　香岩于铩羽之後，憤而自誓：“此生不學佛，免役心神，只作粥飯僧以終。”遂辭沩山，匿迹南陽。一日，除草間，抛瓦擊竹作聲，忽然省悟。

　　各位！香岩禅師怎麼就這樣開悟了呢？須知，香岩受沩山這一極大刺激，一方面是死了求理解、求玄妙、求開悟的心，因爲自覺參禅無望，只求粥飯以終老；一方面對沩山“父母未生時試道一句看”的話，耿耿于懷，終難釋然，甚至一時一刻都放它不下，雖然，卻是絲毫不著邊際的。這樣，沩山的話，在他的心裏在是囫囵的，既吐不出，又吞不下；他不知不覺的把握住了參話頭要向無著落處討著落，活而非死，靜而不滯的要領——訣竅。久而久之，沩山這句話，蕩盡他無始以來所有的惡知惡覺，只剩下這一抛不掉的可疑的沩山言句，所以，在他不提防擲瓦擊竹作聲的當下，一吃驚，便驚掉了這一疑念，除去了僅存的障礙；父母未生時的本來面目，在無障地礙下，赤裸裸的赫然顯現。

　　禅和子參禅，要向這種活水頭行去，不可在死水灘上逗留。也就是說，要把話頭疑情看活，不可把它封死。要通身裏外都是疑情，不可塞在胸間或腦裏。《無門關》有段話說得好〔3〕：

　　將叁百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字。晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會，如吞了個熱鐵丸相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久久純熟，自然內外打成一片。如啞子作夢，只許自知。

　　這裏說內外打成一片，是心、境一味，或能緣無分別的悟後境界。這種境界，未悟前固不許說，因爲語言不到；開悟後也無可說，因爲語言道斷。所以說如啞子作夢，只許自知，無法說與人。禅和子參禅，千萬莫向語言邊去討下落，這跟講經說法不同。如果用語言說是真實不虛的話，那聽經聞法就夠了，何必修行呢？正因爲多聞不能代替修行，所以才有許多行門的施設。

　　行門中的參禅，尤其是參話頭，因爲它是依話頭單刀直入，所以切忌拖泥帶水，攀葛附藤。例如：

　　不調息：禅宗本來是心地法門，自必以調伏心爲首要，尤其用一句無意義或不可捉摸的言句作爲所緣的話頭禅，藉一句話頭來封殺一切語言道和思惟道，使心直入離言絕想的不思議境。對于依尋伺調息一道，是不能用的。呼吸只令順其自然出入耳。

　　放輕松：印度古德說：心像駱駝一樣的顛倒，缰繩拉得越緊，它就跑得越快，如果越放松，就會停下。心也一樣，如果越壓抑，它就越紛亂；如果懂得如何放松，它就自然澄靜。正如徑山宗杲所說〔4〕：“止動歸止，止更彌動。”又說〔5〕：既辦此心，第一不要急，急則轉遲矣。又不得緩，緩則怠惰矣。此中道理，難以質言。譬如調琴之法，緊緩要得中，方成曲調。”這個調琴之法，正是輕松修心的善喻。又，若心對自所行道，常存歡喜的一念，也就是自然輕松，且能樂此不疲。

　　不取舍：不取善境、善心，也不討厭，要外于善惡境內外，內于善惡心，一概不理，定、亂等一如是，即此不理它，就是不取法舍。《壇經》依《般若》認爲禅定、解脫是二法，尚且不論，何況其余的呢？因爲禅定、解脫是一邊，散亂、束縛是一邊，兩兩相對爲二邊法，《般若》正義是要離二邊行中道的；雖說中道，連中道亦不能取。取有所取是執，取有所舍也是執，取舍是參禅人最忌的。

　　這叁點參禅注意的事，因它池容易被人忽略，所以，在這裏特別提醒。其它在舉一反叁。

　　注釋：

　　 〔1〕見《大正》二五·六四叁中。此中叁段引文，二、叁兩段，原文疑倒，今權改。

　　 〔2〕見《甲戌第六日》附注二。

　　 〔3〕見《大正》四八·二九叁上。

　　 〔4〕注同《甲戌第五日》附注叁。

　　 〔5〕見《指月錄》叁十一卷四六頁。