“安祥”的價值

　　福建 本源

　　禅是什麼

　　這是難以用語言、文字能夠講清楚的問題。對之，人們只能從心的蘊涵中，去施設思惟靜慮時的種種境象；或者是，從追求啓發潛意識的內證工夫上，去剖析精神與物質的本來面目，依此玩味禅的真谛。所有這些，包括理論方式和實踐方式，都是無可非議的。然而，如何圓滿地去表達禅的本意，這是人間佛教的需要。耕雲先生的著作《安祥集》，爲我們提供了一個方便而的概念，這就是“安祥”。

　　“安祥”一詞，出自我國古言名相。東漢文人蔡邕《與何進書薦邊讓》雲：“安祥審閱，守持內走”；意“謂言語行動從容自如”。(見上海辭書出版社《辭海》第1001頁)禅的本意即曰“定”，其作用謂“善心一境性”。可見，以安祥去概括定的語義，並融會禅的本意是確切的。禅宗六祖慧能大師示：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”遵循這個原則，安祥之禅符合人間佛教的意義。

　　安祥是一種心態，它規定並製約著人的思想行爲，使之朝著人生價值的方向發展。這正是佛法的著眼點，亦是安祥的可取之處。當我們把佛之法遁于人的關系中，去分析它的價值時，此時，人對法有二種不同的把握方式：一曰“比量”、二曰“現量”。《安祥集》說：“比量就是借思想、文字、邏輯推理而産生的一種形式；也就是靠慎思明辨來了解、說明法，這就是“比量”。如果我們無須透過慎思明辨，而當場將法和盤托出，真接感受，這就是“現量”。”意思是講，若我們以比量的方式去把握法，那這個法無非是概念的承載物，它與人的關系是互相外在的，因此是不可能達到究竟和諧的；若我們以現量的方式去把握法，那這個法則是心境直觀感受到的東西，它與人的關系是互相內在的，因此是終可能達到究竟和諧的。初祖達摩告示二祖慧可那所謂“安心”即禅的道理，指的便是把法安置在現量的心境上。這樣的心境在人的思想行爲中，表現爲何種心態呢

　　安祥之概念的意蘊，對于表達這樣的心態是再恰當不過的了。故“安祥是法的現量”、“安祥是禅的生命”，此言不差。

　　佛教教人的目的，就在于“棄迷開悟、離苦得樂”。棄迷開悟是謂禅的境界，它反映于人的思想行爲上則表現出對人對事、于情于理，皆是有正確的感受。如何才能夠獲得一切之正確感受的心態呢

　　《安祥集》說：“那就是一種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾、離開一切執著、一切相對底調和、統一的心靈狀態。”對此，我們只有歸結于“守持內定”之安祥的功夫了；當然，這種觀點或立場是以價值判斷的哲學範疇爲出發點的。

　　佛法是追求真理的教法，亦是顯示生活最高藝術的教法。佛法之真理追求，唯在內而不在外。這個“內”，就是心之諸法實相，它表現爲“與真理相契無間之豁然大悟”的禅的終極境界。這樣的境界是與人的情操、理趣緊緊聯系在一起的，此乃佛法的真精神。人畢竟離不開生活著的環境。把人生活著的環境改造成爲真、善、美的世界，這是所有人共同認可的道理。而這個道理首先要求人自身也必須具備著真、善、美的精神，生活的最高藝術就建立在這個基礎上。爲了賦予精神以真、善、美的最高生活藝術，有必要揚棄心、物分道的二元觀念。只有這樣，心物二者才能夠在人及其生活著的環境範圍內統一起來，使之共同遵循真、善、美的准則而隨著人類進步和社會發展攜手前進。在這個過程中，心靈的安祥是必不可少的。它那內無所思、外無所求的情操，它那如如不動而又“隨緣不變、不變隨緣”的理趣，理所當然可做爲功利欲的棄汙劑。有仁者論及可用孔孟儒家之道的學說，去抵製西方腐蝕思想的影響，這當然有可行之處。務必看到，西方的弊病主要表現于物質高度發達而精神極度空虛，若窮其究竟則是人的功利欲太盛之故。然而，孔孟之道亦有功利的存在，如“學而優則仕”、“刑不上大夫”的教條，不正是驅使人的心靈延著功利欲的方向發展嗎

　　用孔孟之道去抵製西方之腐蝕思想，終會在功利的問題上鬧出矛與盾打架的是非來，是終不可取的。爲此，耕雲先生的《安祥集》爲世人奉獻出一顆智慧的心，這就是“安祥”的價值之處。你要尋求感覺之美嗎

　　你要尋求感受之美嗎

　　你要尋求永不枯竭的幸福嗎

　　那就體驗實踐一下安祥之禅吧!

　　禅刊 1990年度第二期