聽王孺童聊聊“解脫之道”

　　撰文 / 凡文

　　 也說不清到底從什麼時候起，大約是明末清初吧，隨著印度佛教的逐漸衰落，中國俨然成了世界第一佛教大國。

　　 如果從西漢末期算起的話，佛教在中國已經流傳了2000多年。在這漫長的曆史歲月裏，佛教的發展雖然也幾經起伏，但至今仍生機盎然，似乎沒有絲毫衰敗之勢，而且信衆也愈來愈多。據不完全統計，中國目前的佛教信衆已超過1億人。不過，這種強盛，對于起源于印度的佛教來說，也是有代價的，那就是它幾近徹底的中國化。

　　 在今天，聽一位高僧講父慈子孝很是尋常，看見一個寺廟的窗戶上貼著“福”字也不稀奇，人們甚至開始嘗試著用佛法去彌補現今社會製度及精神層面的缺失。中國傳統的儒家學說、道家學說及各種民風、民俗均已完美地融入到了佛理之中，佛教本身也體現出了前所未有的廣納百川似的包容性。

　　 對于佛教這種越來越趨近于人間化的傾向，教界與學界人士喜憂參半，但不論雙方爭論的最終結果如何，作爲佛教的廣大信衆們仍然心有迷惑，茫然不知解脫之道路在何方。有鑒于此，本刊特地采訪了對佛學和中國傳統文化均有很深造詣的著名學者、佛教大居士王孺童先生，請他就相關問題談談自己的看法。

　　佛教出世不治世

　　 首先佛教是從印度傳入中國的“舶來品”，它源于古印度的思想文明及森嚴的種姓製度，代表的是印度人、印度社會整體的價值取向。當時的印度是以婆羅門教爲信仰主體，所以佛教在創立過程中，吸收並借鑒了大量婆羅門教的概念語彙及觀念思想。

　　 佛教，包括現在的印度教，追求的都是一種出世的精神，而佛教更將“滅度”作爲其修證成就的最高追求。

　　 滅度，就是梵語nirva^n!a的意譯，其音譯就“涅槃”。

　　 “滅”指息滅，“度”指度脫。佛教認爲世間的一切都是無常的，不可能不變化、不可能永恒的，遲早都是要毀滅的。所以，“世間法”是不值得執著的，應該把全部精力放到追求“出世間法”上，即如何脫離這個世間的輪回束縛，而獲得徹底的解脫。這顯然與中國人追求恒久的傳統觀念背道而馳，像儒家學說所倡導的“叁綱五常”等倫理道德，其目的也是爲了維持人類社會的穩定與長治久安。

　　 相對于出世的佛教來說，儒家的精神是治世的、入世的，它探尋的是人們如何更好地在這個社會生存。因此，儒家學說以人爲本，以人類社會作爲其理論的主攻對象，是爲人類生存的現實社會服務的。

　　 佛教傳入中國以後，這種與儒家文化在精神意趣上的南轅北轍，迫使它必須做出一些調整，必須中國化，否則就無法融入中國社會，就無法在中國發展。中國佛教“禅宗”的出現，就是這兩種思想融合的極具代表性的産物。

　　 隨著印度佛教的一點點消亡，中國就成了世界上唯一具備“大小二乘、叁大語系”的佛教大國。清末以後直至現代，佛教的發展更加人間化、世俗化，最終形成了目前被教內外普遍接受的“人間佛教”。佛教的價值理念、服務對象及所要解決的問題，慢慢從“出世”轉到“入世”，從“世外”轉到“世間”。現在，佛教在社會慈善、公益、救濟、人們心靈撫慰等方面的作用和功能越來越凸顯，有些人甚至想從佛學中來發掘治世之道，來解決當前社會精神層面及製度層面的弊病。種種這些，就我個人觀點而言，已經多少有些背離了佛陀創教的初衷與佛教理論價值的核心。

　　“國學”之虛假熱潮

　　 近些年，社會上掀起了一股國學浪潮，儒學、佛學都被網羅其中。可這樣的熱潮，冷靜分析一下便不難發現，除了媒體及商家“別有用心”的聯合炒作外，實際上廣大民衆對“國學”仍然比較陌生。

　　 現在的儒學已經不是過去的“儒教”了，國內現存的“孔廟”也爲數不多，由于曆史與時代的原因，人們對像“四書五經”這樣的傳統經典，早已視同“天書”。同樣的，人們對于佛教也是知之甚少。現在沒有幾個真正懂佛學的人，我也不敢說自己懂，只敢說自己是找到了佛法修學的門徑，入門沒入門都不好妄說，姑且算踩到門框上了。現在社會上很多人看了一點佛書就說懂佛法，實際上連門都沒摸著。只要還沒入門，不管離門的距離是遠是近，在我看來，其本質都是一樣的——就是不懂佛教；這些“門外漢”所講出來的佛法，肯定是僞佛法、相似佛法；由此所産生的信仰，只能是迷信，而絕不可能是正信。

　　 現在社會上信佛的人很多，但我覺得信之前至少得先弄清楚你所信的對象是什麼。就像一個人要找對象結婚，不論對象是老是少、是窮是富、是醜是俊，最起碼得是一個人吧。如果一個人信佛，先不說他知不知道佛教所宣揚的基本理念，好歹應該能說出你所頂禮膜拜的是哪一尊佛吧。不然，這種在“一無所知”的盲目狀態下的信仰，能夠說是虔誠而純正的嗎？

　　 佛教是一個智慧的宗教，之所以自古以來信佛的人多、成就的人少，正說明通過學佛而真正獲得佛陀智慧的人實在是滄海一粟、鳳毛麟角。

　　佛教是“萬法唯心”

　　 以儒家爲代表的中國傳統文化在諸多的方面更貼近于人心、人類社會和倫理，而佛教畢竟有一點點形而上，它所解決的是人類精神層面的問題，對人類現實生活中的實際問題，恐怕幫助不大。這兩個思想有它各自的著重點，一個出世，一個入世。就一個社會人來講，不如在解決日常事物時，如工作、生活、家庭問題等，多從儒家學說汲取借鑒；而要尋求一些更高層次的思辨及心靈問題時，倒是可以多看點佛教的經典。

　　 佛教一直都沒有占到中國文化的主流，中國的傳統文化還是以儒家學說爲道統。佛教在傳入中國後，就曾遭遇了多次由統治者發起的“滅佛”運動，佛教受到幾盡消亡的毀滅性打擊。儒對佛的批判點，就在于佛教是違反倫常的，出家人不結婚生子或抛家棄子，此爲大不孝，並有違人類社會延續；出家人不從事社會勞動，靠信衆供養生存，阻礙了社會生産力的發展。佛教似乎沒有對人類社會發揮太多的積極作用，其原因就是佛教所追求的解脫境界必須出離世間。而這種出離，不是簡單意義上的抛棄或擺脫，而是對人類世界的徹底否定。

　　 佛教的理論是基于唯心觀建立起來的，《華嚴經》雲：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”佛教認爲整個物質世界都是人的“心識”變現出來的，每一個人的“心識”都含攝宇宙。人與人之間在認識上所存有的共識，無非就是每個人“心識”變現的交集。比如我們眼前有一個瓶子，不論誰看都是一個瓶子，而依照唯物論的觀點，瓶子的這個存在之相就被認爲是客觀的；而依佛教觀點看來則不是，瓶子只是“心識”變現出來的幻相。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛教認爲沒有存在的客觀事物，只有事物存在的主觀影相，而儒家想要極力維護的那個人類社會，是根本不可能永久延續下去的，隨著人類與地球乃至宇宙的“生住異滅”必然趨于滅亡。對于尋求解脫的人來說，世間就是縛累，必須否定家庭、否定社會、否定世間、超出輪回，才能證得永恒的解脫。

　　 佛教所要解決的，不是讓人們如何更好的在這個世界上生活，而是如何從根本上擺脫人類的基本生理缺陷——生、老、病、死。偉大的佛教教主釋迦牟尼佛，在其出家前貴爲王子，英俊威武，有叁妻一子，且學識淵博。作爲一個人來講，他的人格已經達到極至，還有什麼不能令他滿意，反而促使他毅然決然地放棄安逸的生活，連夜逃出宮去，出家苦行，九死一生，險些餓死呢？正是由于佛陀體察到，不論世間的生活多麼奢華，地位多麼的高貴，都難以避免生老病死的生理過程。

　　因果中不得解脫

　　 現在很多人都認爲多做善事是信佛的體現，佛教並不反對幫窮濟困的善行，但那只能給行善者帶來世間的福報，而不是真正永恒的解脫道。

　　 善有善報，惡有惡報，這不是佛教的道理，是所有宗教、所有道德、所有社會，所共同推行的一個倫理價值。

　　 現代社會宣揚“愛”，但“愛”在佛教理論裏，是“執著”的代名詞，是煩惱産生的一大根源。當然，這並不是說佛教就徹底否定了“愛”，只不過是對“愛”的內含與外延的界定有所不同。佛教所宣揚的“愛”，是一種“無緣大慈，同體大悲”的愛，是一種打破了對某個具體人、具體事物執著的“大愛”。正所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，只有抛棄了對個人的情感，才能對一切有生命的衆生，施與平等而無差別的愛。

　　 其實很多人做善事是基于“善有善報，惡有惡報”這樣一種善惡因果觀念，想通過種下一個善因，在將來得到一個善果。佛教認爲，正是有了這樣無始無終的因果循環，才使衆生陷入無盡的輪回之中，永遠不得解脫。

　　 任何一種宗教，一種哲學思想，都講因果。馬克思主義哲學也講因果，認爲事物都是普遍聯系的，有前因就有後果。但佛教所謂的“因果”，卻又是另外一回事兒了。

　　 佛教講的是“叁世兩重因果”。所謂“叁世”，就是把時間分成了“過去、現在、未來”叁個部分。那麼，過去是現在的因，現在是過去的果；現在又是未來的因，未來又是現在的果。以此類推，世間任何事物處在“過去、現在、未來”的時間長河中，都兼具了“因與果”兩重身份。既然凡事“既是因，又是果”，換句話說，也就無所謂因果了。衆生由于迷惑執著于世間幻相，通過“身、口、意”不停的造業，致使自己身處無始無終的因果之中。

　　 一個人不可能在因果輪回中獲得解脫，只有斬斷因果、跳出輪回，才能了生脫死，證入涅槃。

　　求解脫必先生存

　　 佛教的解脫之道，就是成佛之道。佛是由人來成就的，覺悟了的人就是佛。孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”但在還未證道之前，必須要確保自身的“生存”。作爲一個鮮活的人，必須得吃飯穿衣，必須能在社會中生存下去，而這種“求生之道”似乎很難在佛經中找到有力的對策與辦法，這又必須回歸到我們的傳統文化中去。如果一個人，想了解人生的成敗經驗，可以去讀史，“以史爲鑒，可以知得失”；想培養內涵、增加城府，可以去讀詩詞、百家之書。這些雖然與佛教沒有什麼直接聯系，但卻是作爲人立足于社會所必需的。當一個人在衣食無憂之後，進而想追求精神及思想的超越，此時便可通過修學佛法來獲得。

　　 在生活上，人們可以有各種各樣的選擇；但在信仰上，必須專一，不能叁心二意、徘徊猶豫，一旦選定，就要將其作爲終身信奉的精神支柱。有的人就是信奉處世哲學，比如先秦諸子，一輩子追求的就是治國安邦之道；而我自己只求能夠在這個世間，安養色身，以飽滿的精力與熱情，投身到佛學的研究與佛法的實踐，最終證得圓滿的解脫。

　　 我本人十分注重養生，追求健康舒適的生活方式，但這一切都是爲更好修學佛法提供保障，而不是以貪圖物欲享受爲目的。人雖然活在世間，但不能貪戀世間，更不能爲了活而活，這樣與畜生又有什麼區別呢？

　　 在沒有證道前，沒有一個人對佛教擁有百分之百的信仰，包括我本人在內。因爲人人都會有疑惑，“信”與“疑”本身就是一對矛盾範疇。禅宗就講：“小疑小悟，大疑大悟。”一個人對佛法有懷疑是必然的，沒有懷疑才是最可疑的。有疑問並不可怕，怕得是由于有疑問，而動搖了信仰的根本，對一些原則性的問題産生了懷疑，如：到底有沒有佛？有沒有來世？等等。堅守住信心、道心，是很難的，曆史上的衛道士都是飽受坎坷之苦的。

　　學佛信佛的條件

　　 我認爲，一個人要想學佛，必須具備叁個前提條件：第一得有錢，第二得有閑，第叁得有智商。有些人成天爲了生存奔波，我們不能苛求他去搞什麼意識形態、上層建築領域的東西；有的人很有錢，不爲生計發愁，但他的生活全部爲工作所占滿，就像有人戲稱比爾·蓋茨連彎腰撿錢的功夫都沒有，自然不可能拿出時間去學佛；就算有了錢，也有了閑，但還得有一定智商，佛教畢竟也是一門偉大的哲學，不認繁體字，看不懂古文，理解不了抽象的邏輯，學佛也就無從談起。

　　 當然，除了以上叁個前提條件外，還要具備一個必要條件，那就是“信”。如果一個人根本不信佛，也就無法學佛。信仰雖然不是與生俱來，但可以後天培養，通過不斷地學習，逐步加深對佛教的認識。當然，有的人認識越加深，反而越不信佛了，比如像搞宗教學的教授、學者，大多沒有宗教信仰；有的人則能將深入的認識，進而轉化成對佛教堅定的信仰。因此說，信佛也是要講“緣分”的。

　　 對于現代人來講，不要急于給自己確立一個什麼信仰，進而盲目執著，好高鹜遠。最好還是先把自己的工作做好，把自己的家庭維持好，如果再有閑暇時間，看一點傳統文化的書，看一點佛學的書，本著一種陶冶情操、提高素養、提高道德的目的去學。隨著時間的推移，境界的提升，只要跟佛有緣，信仰就會自然而然地産生了。大可不必爲信仰而信仰，信仰畢竟不是刻意強迫的。要在“隨緣”的狀態下去學佛、學習傳統文化，慢慢來，莫著急，量力而行。就算與佛無緣，但多讀幾本書終歸是沒有壞處的。

　　(原載《東方養生》2010年5月，第248期)

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