夏日話清涼

　　陳音如

　　時序已近初夏，接連數日，天地間彌滿悶熱的氣息，身心一時適應不過來，體內似有一團悶氣，急切間吐又吐不掉，化又化不了；頭腦笨笨的，思維也無法靈動起來。昨日給學生上課，便缺乏靈氣，語意似生了鏽，“嘎嘎”地連貫不起來；學生也笨笨的，抽象的哲學聽不進心裏，老師講的內容象皮球打在了牆上，又反彈回來。

　　由是想起弘一法師的《清涼歌》：“清涼月，月到天心，光明殊皎潔，今唱清涼歌，心地光明一唱呵；清涼風，涼風解溫，暑氣已無蹤，今唱清涼歌，熱惱消除萬物和；清涼水，涼水一渠，蕩滌諸汙穢，今唱清涼歌，身心無垢樂如何。清涼，清涼、究竟，。 真常。”歌詞中 清涼的意境當會給學生身心一貼清新劑吧。

　　世人夏日方知企慕清涼的感受，方知清涼的暢適。《涅槃經》有言：“譬如盛夏之時，一切衆生常思月光。月光既照，郁熱即除。”然弘一法師的《清涼歌》顯然不是單純讴歌月、水、風的清涼而已，更是借以喻心，以“法風”之清涼，消解自心溫結之熱惱，以清涼之“法水”蕩滌身心之汙穢，以期身心無垢，心地光明，以證自心之”“清涼月”。在弘一法師心目中，清涼是究竟覺受，含容一切，是涅槃、永恒，即“無量、究竟、真常”。以禅之覺受而言，清涼亦不失爲禅悅的究竟層面之一。在佛教領域中，亦不乏對清涼覺受，清涼之境的稱許、仰慕。佛學中有以“清涼池”喻涅槃之無惱熱：“人大熱惱，得入清涼池中，冷然清了，無複熱惱”(《大智度論》)；有期斷一切憎愛之念使爲清涼之叁昧“；華嚴宗四祖因“以妙法清涼帝心，遂賜號清涼法師”(《佛祖統紀二十九》)；五臺山又名清涼山，“從昔以來，諸佛菩薩于中住止，現有菩薩，名文殊師利，“以與其眷屬諸菩薩衆一萬人俱，常在其中而演說法”(《華嚴經.菩薩住處品》)；憨山大師十九歲請證無極大師，而慕清涼，自號澄印，“自此行住，冰雪之境，居然在目，矢志願住其中。”(《憨山大師年譜》)

　　對身心的熱惱而言，外界的月、風、水等終不敷用：晝則無月，風不時有，雨似是上天少有的恩賜，人有世間的工作、責任，也不可能鎮日泡在“清涼水”中。況且如有火爐之稱的南京、武漢、重慶等地，盛夏時高溫常達叁十九、四十度，即便晚上有涼月，也難消暑氣。記得89年在南京讀書時，不要說白天，便是高溫的晚上，也熱的叫人不知如何是好。好不容易睡一小時兩小時，便熱醒過來，遍身粘粘的，坐在床上，靠著牆，不知何時是個盡頭，不知能怎麼著。當時許多同學黃昏時去籃球場上灑水，晚上橫七豎八地睡在球場上，也真是難忘的頗爲“壯觀”的楊面。--可見外在的清涼不是可期而至的啊。俗話說：“心靜自然涼”，這句話通于佛理。

　　世間的人所說的“清涼”多指身體的感受。而佛教中所說的“清涼”是融通身心的覺受。南懷瑾先生于《禅海蠡測》中曾提到身體融通、心境清涼的覺受，便有這個意思。依筆者體會，清涼是一種活潑的靈性境界，內心和諧暢悅，超越于執著、煩惱、頭腦計量、評價，思維清冷，無營求奔竟之心，是心寂滅境；卻又具有無限的含容量，超越一切，又包融一切，是大機大用。昨日我給學生講弘一法師的《清涼歌》時，啓發學生：我們學習、處理首重立根之本，能修心養神而得清涼，思維必然靈明，學習、處理不止是事半功倍，而是事一功十，事一功百.....平常我們不明個中道理，心未靜而學，學不下去時硬著頭皮學，看起來比人家先著手、比別人用的時間多，但卻事倍功半。所以要了解“磨刀不誤砍些工”的道理，從根本做起，准備好清涼、明淨的心，然後做什麼都順手；這也是我的親身體會，比如我備課，如果硬著頭皮去做，兩個小時勉強備下來，困頓不堪，備出的結果卻並不理想，不能于深心裏真正消化所備的內容；如果事先靜坐一回，待心神處于靈明狀態。再備課時可能只用二十分鍾，卻備得很自信、很踏實。世人多不明此理，往往促迫精神，枉受煎熬，實在是應多了解東方聖哲留下的寶藏，學之行之用之。

　　“清涼”是本性呈現的狀態，依靠我們自己發現、覺悟。消除心頭熱惱、貪求、執著，本性清涼自然現前。

　　清涼覺受，包含有身心融入性海的內容，若只悟明本性，不事修持，便得不到實在受用。所以，欲得清涼受用，必須找到正確的法門，依法修持。