我對覺悟的新體會

　　陳音如

　　 佛教很強調覺悟，佛便是"大覺者"，是大徹大悟的人。

　　 覺悟並不是空洞的，是世間覺，是對世間種種現象、種種心念的覺悟，透徹了解，不爲其所迷惑。所以古人說佛法不離世間法，"離世覓菩提，恰如覓兔角"。離開世間種種現象、人的具體心念，去尋找覺悟、智慧，是根本沒有的，就象兔不會長角一樣。佛教區別頑空與真空，也就是說真實的覺悟不是脫離世間的死寂。反省自己自接觸禅宗、學佛以來，雖明白這一義理，然于實際禅定、日常生活中，追求的仍是脫離世間的空寂。

　　 世間法種種，佛法便是讓我們徹悟世間法的真象，從而以智慧應對一切，而不是逃避一切，成爲無所用心的木石。

　　 從人心而言(心亦是世間法之一)，不同人有不同的心理，不同民族受不同文化影響，有不同民族心理，當這種心理處于不自覺狀態時，西方精神分析學家榮格稱這爲"集體無意識"，佛法同樣要求我們有對"集體無意識"的覺悟。近日讀余秋雨的《山居筆記》，從中即可看到作者對傳統文化的反省和覺悟。比如漢族人心目中普遍存在"排外情緒"，受文化熏陶使成爲一種"集體無意識"，積澱于中國人心中，成爲一種障礙。先秦時以中原爲本位，鄙視周邊民族，蔑稱周邊民族爲東夷、西戎、南蠻、北狄；清朝入關以後，直至辛亥革命，存在于漢人心目中的"排滿情緒"，仍是導致多次社會運動的心理根源。這種情緒實際上是一種更大、更不易覺察的"我執"。

　　 余秋雨對傳統文化的省察，對我們正確理解、運用覺悟很有啓發。首先，覺悟是有內容的，是針對具體現象、具體心態的，覺悟表現爲對現實人生、人心的關注、關愛。覺悟是一種超越，它對事物有更高角度的審視，但它並不脫離具體事物，也不逃避現實煩惱，而是在了解世間事物真象之後，不爲事物、煩惱所左右，獲得一種安心，並且以積極的態度、智慧的方法尋求對事情的解決。其次，覺悟是基于更深層、更強大的生命。覺悟實際上是離不開現實生命的，它不僅關注生命現象，而且覺悟的現實，也是基于對人內在、宇宙更深層次生命力、智慧的覺醒。換句話說，覺悟實際上是展發人內在本性更深層面的生命力。正如余秋雨對傳統文化中"集體無意識"的覺醒，是基于一種更有生命力、更高層面、更有前途的文化視角一樣，任何覺悟都是基于更深層面的生命，都是生命之升華。覺悟不是沒有內容，沒有生命的空寂。覺悟是不斷的、無限的生命的升華，智慧的展發因而也是無限的。

　　 禅宗在指示人的本來面目時，既強調本來面目超越的一面，強調它"什麼都不是"，以區別于一切具體現象；又強調它"是一切"、"清楚明白"，具有活潑的生命。覺悟即是以本來面目爲基礎，我們對覺悟、本來面目的把握，既應看到其超越世間的一面，又要看到其與世間生命本來一體的另一面。總而言之，覺悟離不開對世事的關注，是對自身有限心態(障礙)的突破，是基于內在更強大的生命力，是活潑潑的，覺悟不是保守、安于現狀，而是通過自心的超越，進而引導世事朝合乎佛法方向的發展，是積極人生的前提。

　　 顯然，此前我的思想、行爲有誤區，一是認爲覺悟是基于空寂本性，心停留于無所有之空境，導致不關心世事、人心的態度，心無著落，沒有了生命力；二是自己盲目超脫，不求進取，不能在與他人、時世的接觸中，秉持佛法積極、升華的精神，展發本性之智慧、生命。我想這都是只見佛法超脫的一面，不見佛法升華、創造的另一面。我把以上體會寫出來，希望也能對衆多學佛人有所啓發。