..續本文上一頁明尊者〈vidhyadhara〉〈註3〉。
持明者〈Vidyadhara〉和金剛持〈Vajradhara〉是最高的層次〈藏文稱爲rigpa dzinpa〉，基本上，他們是解悟空性或至少是瞥見空性的人。如果你可以遇見並且親近這樣的上師，事情就不太會出錯。當然，道路總不時會出現一些隆起，但不完全是因爲這些隆起，而是因爲我們的輪胎有腫塊，所以我們感到路的顛簸不平。
上師了悟空性是很重要的，你知道爲什麼嗎？因爲了悟空性者具有最真誠的慈悲心。舉例來說，知道某種疾病並了解如何治癒它的人，最具有真正的慈悲心。但是，如果某人僅是在智識上了解某種疾病的症狀，僅能在智識的層面談論如何治癒它，那麼他的慈悲心也就只停留在智識的層面上。
了悟空性的人，即使只是一丁點的了悟，都會明白痛苦的根源。不僅只是被公司開除或帳單未繳的那種痛苦，還有真正的痛苦根源、所有問題的根源，這個人都了解。因此，證得空性的人擁有真正的慈悲心，這是很重要的。
此外，證得空性者的另一個長處是無所畏懼，關於這點，我將多作一些解釋。無懼是很重要的，上師需要無所畏懼。你們讀過吉美林巴的祈禱文嗎？祈禱文中說：「願我永不墮入傳統世俗的期待裡」，上師應該永遠不要被世俗期待所俘。這真的是很困難，尤其是像我們這樣平凡的喇嘛！我代表所有具染的喇嘛作此發言，我自己本身甚至不去想了悟空性這件事。但有的時候，雖然並非總是如此，當我讀著偉大的吉美林巴的祈禱文時，我感受到沖擊。尤其是身爲喇嘛，我們不應該成爲世俗期待的受害者。
無懼來自於了悟空性。不知道你們當中是不是有人知道恰查仁波切(Chadral Rinpoche)或多竹千仁波切(Dodrupchen Rinpoche)，我認爲他們與卓揚創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)這樣的導師，都是無懼大師的最佳典範。這些導師從世俗面上檢視有時並不太成功，許多學生很難真的被他們所吸引，因爲他們不會投其所好。現在的學生只對那些知道如何協商的人感興趣，而證悟空性、無所畏懼和真正慈悲的上師是沒得商量的。他們的世界裡沒有談判桌，這就是標準。如果你接受這點，並且以「我不談判」的心態去接觸他們，你會獲得許多益處；但如果你以「我給你這個，你可以給我那個嗎？」的心態去接觸他們，那是不會有用的。
了悟空性是上師最主要的特質，了悟空性同時代表他們具有慈悲心和無所畏懼。除此之外，如果他們博學多聞、持守戒律、很仁慈，若剛好又是你的金剛上師，那麼他還必須領受來自不間斷傳承的所有必要教導並且據此修行。這些特質都非常重要。另外，容易親近、使用你了解的語言、有時間…這些特質都能具備，當然更好，但如果沒有也沒關係。
現在問題來了：我們怎麼知道這個人已經證得空性呢？因爲只有證得空性的人才知道對方是否真的了悟空性；這才是最主要的問題。大部分的時候，我們只得相信一本製作精美的手冊，「嗯…某某人今天要給個開示，我們一塊去聽聽看」，或者依賴那些極度想要改變我們信仰的友人的話語等等。
但你們不要忘記一件很重要的事，那就是業力；業力在此扮演一個重要的角色。尋找一位上師有點像是尋覓一位愛人，我無法確實具體地對你描述什麼樣的愛人是你應該尋求的，我只能模糊地敘述。但在你尋覓的過程中，你很有可能碰見其他人。就像我之前說過的，如果你恰巧是一隻蜜蜂，那你很幸運；如果你恰巧是一隻蒼蠅，那可就沒這麼幸運了。這是你必須考量到的，業力在此扮演了非常重要的角色。
讓我們回到如何尋找一位已經證悟的人這個主題。我們怎麼知道某個人究竟是否證悟了？身爲凡夫，我們不可能由直接的認知得知某人是否證悟，所以我們唯一能判斷的方法，是使用推理的邏輯、各種參考點與經驗。
但我們的邏輯系統非常有限，這個有限的系統即所謂的理性經驗。而這些所謂理性的、符合邏輯的判斷並不真的可靠，因爲我們大部分判斷上師的方式混雜了許多自己的感覺。你也許不是對證悟真的有興趣，甚至一點興趣也沒有，你只是非常非常希望獲得同伴。你尋覓的是一位mitra，一個一般的朋友，而非Kalyanamitra，一位靈性上的友伴。諸如此類的情況都使得理智地去尋找一位具格的上師變得很困難。
也許某種出離心<或許是希望過資本主義者的生活、從事社會主義者工作的那種出離心>，使得你前往加德滿都或西藏。在那裡，你走進一間僧院，香爐很風雅地燃燒著，面貌純真的年輕僧侶上下來回地走動。你推開主殿的門，裡面的僧侶穿戴精緻的僧袍與帽子、拿著鐃鈸與鼓器，正唱誦著頗具異國風情的調子。上方那個由八隻雕刻的獅子所支撐的高大法座上，坐著一位上師，他戴著一頂肯定比棒球帽好很多的法帽！種種這些都讓你以爲：「哇！他就是我的上師！」
或者我之前提到的製作精美的手冊，它也可以達到相同的效果。在壓力繁重的工作中，你剛與同事起了爭執，或正處於被開除的邊緣。你晃進了一家健康食品店，在佈告欄上看見一幅日本書法寫著：想放輕鬆嗎？請來這家或那家禪修中心。這種情況也會奏效。感覺是變幻無常的，或許你正以一個女性主義者的身分積極鼓吹女性的解放。「哇！有一位西藏的女喇嘛來了！」瞬間，證悟等等這些議題被拋往九霄雲外，只因爲要來的喇嘛是女的，而你是一位女性主義者！
對于那些剛接觸佛法的人，如果你因爲我說的這些看似嚴苛的話而感到沮喪，你必須要習慣。真的，學習佛法就是像這樣，它是一個非常嚴苛的道路──你必須一層一層抽絲剝繭地檢視，直到沒什麼東西可留下來被批判！直到每一層皮都被剝光！這很痛苦，但我認爲這是很有價值的精神保險。
現在我們正討論如何知道某人是否具備上師的資格，我們只能依自己的邏輯、使用非常有限的分析方法。除此之外，我們別無他法，而上述的邏輯系統又常常沾染了各式各樣的期待與感覺。感覺，這是我們一直在談論的。「趨勢」是什麼？是「時尚流行」。我認爲這些也都是由感覺所驅動。
縱使如此，我們還是有好消息：佛教中四項基本的正見，即我們所稱的「四法印」，它是永遠不會改變的。
一、 流行會改變，趨勢會改變，感覺會改變，但絕不會有一天，某人發現和合的現象其實是永恆的；這永遠不會發生。所有和合而成的現象一直都是無常的，過去如此，未來也將如此，這一點永遠不會改變；這是佛陀教法中最基礎的部分。
二、所有源於自我的情緒，終將帶來痛苦。絕不會有一天，有人發現源於自我的情緒其實帶來永恆的喜樂；這肯定不會發生。
叁、絕不會有一天，有人發現一種或兩種現象是實有的、是真實存在的、是佛陀所錯失的；這絕不會發生。
四、並且，也不可能有人會發現涅槃具有真實存在的屬性；涅槃超越二元極端。
上述「四法印」永遠不會改變，這是你的保險。它們不會改變，會改變的是我們挑剔的心。
所以我們需要聽聞與思惟。你應該要研讀與聽聞教法，實際上佛陀給過一個忠告叫做「法四依」：不要只依賴人而要依賴教誨〈依法不依人〉；不要只依賴教誨而要依賴它的意義〈依義不依語〉；不要只依賴暫時的意義而要依賴它究竟的意義〈依了義不依不了義〉；而且不要只依賴你的判斷力而要依賴你的智慧〈依智不依識〉。一個非常重要的原則是，不要依賴任何人而要依賴教法。這些是有關尋找上師的話題，因爲我們現在討論的是人，也許你會覺得有點矛盾。事實上，這看似有點風馬牛不相及，其實是有關連性的。你將逐漸發現，在佛教裡，上師這個議題不單單是就人而言，它指的是道路；上師應該被視爲修道。
所以想要尋求上師的學生必須聞、思、修，這一定會有幫助。這會延展我們這狹小、受限、講究邏輯的心，使它開闊與更加成熟。此刻，我們多疑的腦袋是受情緒主宰的、是趨勢及時尚導向的，如果我們開始聞、思、修，這些傾向就會漸漸消褪。這是一個好的開始，甚至進行一些禪坐也會有所助益。
之後，也許經過一年的聽聞與思惟，當你尋找上師時，先尋找第一個特質。如果他學識淵博，如果他精通各種善巧方便，尤其最重要的是精通使你富裕──得到證悟這種財富──的善巧，那會很有助益！
比學識淵博更重要的是持守戒律。許多喇嘛不遵守戒律。戒律有叁種層次。第一是別解脫戒，指的是有沒有傷害其他眾生，這點很重要。如果一個喇嘛傷害了其他人，他即是破了這個戒，尤其這個喇嘛又是比丘或比丘尼的話。他們必須要尊重這個戒，戒律很重要。
比別解脫戒更重要的戒律是菩薩戒。一位上師可以離棄他的學生嗎？其實學生絲毫不需要擔心被上師拒絕，因爲上師是不被允許拒絕學生的，上師不能夠拒絕學生！如果這位上師真的是一位持戒嚴謹的上師，即使只是離棄一個有情都算是破了菩薩戒！所以我們要問：這位喇嘛遵守戒律嗎，不只是遵守別解脫戒也包含了菩薩戒？
除此之外，如果你的上師是金剛乘的老師，金剛乘的戒律絕對是非常重要。所以，我們要尋找一位學問淵博的上師，更重要的是尋找一位遵守戒律的上師。而最重要的是，你可以有一位愚笨的老師，他學識不怎麼淵博，或者一位不馴的老師，持戒也不是很嚴謹，但有一項，上師必定要具備的第叁項特質，那就是慈悲。上師必須要有慈悲心或具足美德。事實上，這些特質都息息相關，一位真正慈悲的上師肯定會持守戒律並且學識淵博。基本上，如果我們要爲上述叁項特質的重要性排序，根據帕楚仁波切，慈悲被認爲是上師最重要的特質。
〈本文譯自英文Gentle Voice第25, 26期〉
譯註：
1. 薩杜爲印度教的苦行僧。
2. 尼濱是位於澳洲東北海岸、雪梨北邊的一個嬉皮城市。
3. vidya意指「覺知」或「證悟」，dhara指的是「持有者」。
《如何尋找上師和做個弟子》全文閱讀結束。