論宗與教相輔而不可相離

　　明真法師

　　聞之宗爲佛心，教爲佛語。世固無無語而有心者，亦無無心而有語者，心語相通，關系密切，有不可缺一者矣。奈何今世僧人，多不明此。別類分門，黨同伐異。參宗者，以話頭爲事業，其他非所問矣；學教者以文字是生涯，其他非所求矣。門戶之見既生，诋誹之說斯起。而新僧舊僧之聲浪，亦因此頻傳于耳鼓。各是其所是，各非其所非。宗既謗教爲虛言，教亦謗宗爲暗證。紛紛藉藉，擾擾攘攘，古與今同一轍矣。釋迦之無礙精神，僧伽之和合意義，均已失其真相矣。嗚呼!此豈佛心所及料哉

　　亦豈佛子所應爲哉

　　僧人蓋未之思耳，吾將平心而斷，二皆非也。以各存偏執之邪見，未得圓融之道故也。倘無折衷之論調，以和解之，以發明之，以貫通而統一之，破其藩籬謬見，消其固執狂心，則一爭再爭，爭爭靡已，一迷永迷，迷迷無底。必至宗自爲宗，教自爲教，宗與教無關，教與宗無涉。其勢又將有不堪收拾者矣。然抑思宗是誰宗，非吾自心之宗乎；教是誰教，非吾自心之教乎

　　蓋無法不從心造，無法不即心具，豈宗教二法，而能獨自外乎

　　不過教爲有相法門而已，宗爲無相法門而已，要皆從吾人清淨心中之所流出者也。夫心豈有二耶

　　心既無二，則心所現之法，亦必唯一明矣。安可妄生執著，自分高下，以宗爲是，而以教爲非；以教爲是，而以宗爲非

　　如曰宗非，則世尊何以有雪山六年之苦行也

　　如曰教非，則世尊何以有四十九年之說法也

　　于以知宗既不背于教，教亦何背于宗哉

　　其名雖二，其實一也；其事雖殊，其理同也。中峰國師雲： “以奇神悟，教即是宗；以存所知，宗即是教。”萬益大師雲： “宗教譬膏火，始終相需。”又雲： “少室天臺，本無二致。”斯皆謂宗不可離教，教不可離宗，宗內有教，教內有宗矣。智者談妙九旬，隨處結皈止觀；達摩面壁九載，而以楞伽印心。此果何謂耶

　　亦以深知宗教有相輔而不可相離，相成而不可相反者也。是故宗外言教，非真教也；教外言宗，非真宗也。以有同體之關系故耳。經雲： “依文解義，叁世佛冤。離經一字，即同魔說。”又雲： “偏于禅定，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禅定，名之曰狂。”亦謂宗教有必須互助之勢，甯能獨立也哉

　　且夫娑婆世界，衆生根性，種種差別，利鈍不等：有宜漸法而人道者，有宜頓法而人道者，有宜密教而證真者，有宜顯教而證真者。我佛若無百千方便，妙化無方，則亦安能普應群機，遇頓說頓，遇漸說漸，會顯言顯，會密言密，一一而使之轉生作佛，超凡人聖哉

　　然則宗教二道，亦爲百千方便之一部分耳。使其隨修一法，或宗或教，皆可開示，悟人佛之廣大甚深知見而已。今人不體佛心，不達佛意，才住禅堂，便置教門于度外，惟思獨善其身；才人學校，便置宗門于腦後，日以口頭是務。于是若宗若教，皆失本來之面目，而成學佛之大障矣。佛教不能大放光輝，佛徒不能受人尊敬，其咎雖非一；端，而推其致咎之由，實由于此耳。嗟夫!達摩不存，智者已往。宗教衰危，奄無生氣。余思至此，而有不忍言矣，而又不能不言矣。言之無他，亦惟望我宗下禅師、教下法師合力同心，顯揚大道，不相乖違，而相運用。以宗輔教，免說食數寶之譏；以教輔宗，離瞎練盲修之患。如是則定慧兼全，福智完備，佛心佛語兩得之矣。諸師其信我言也乎，吾將馨香以祝之矣；諸師其不信我言也乎，吾將流涕以悲之矣。信與不信，與吾本無所增損，而佛教之興衰，則大有關系者在焉。

　　(原載《法海》一九二九年第二期)