論研究佛教必須會歸自心方得實益

　　明真法師

　　從來教育家之光焰，可以輝映乎天下，照耀于城中，爲千古之不可破壞，作萬代之當依准繩者，其惟我釋迦所立之教乎。夫我釋迦，經談叁百余會，法說四十九年，略則經律論叁藏，廣則八萬四千，乃至無量無邊，然皆爲度衆生而說也。故一則利于當時，一則益及後世。以解行相應爲綱宗，以隨文人觀爲首要。皇皇大教，流芳古今，仰而觀之，皎然無以喻其明也；俯而察之，浩乎無以例其深也。雖今之哲學科學，化學理學，莫不統攝包含，籠羅該括。此豈旁門外道，所可擬其萬一哉

　　故一般傑釋鴻儒，文人學士，皆欲澄心靜念，以研求佛教，而期得莫大之實益焉。蓋以佛教，真能打破迷信，而與以悟信也；真能消弭邪見，而給以正見也；真能解決宇宙人生之諸問題也，真能放除精神物質之諸痛苦也。凡以真心探究佛教者，喻人五都之市，百貨充忉，萬物陳列。挾所求而來者，無不如其願以去。此所以高超獨妙，出類絕倫，作末法之明燈，人群之依榜也。然則佛教固高矣美矣，不可思議矣。而研究之，必如何方有實益可得乎

　　是必有一妙道，不可不知也。蓋無法不從心造，無法不即心具，明了自心，諸佛道盡矣。良以諸佛一切言教，皆吾人現前一念心之注腳。非離心念外，別有佛教可說也。但以心念無形難明，故藉有形之言教發明。千經萬論，皆欲人人因言以達理，因理以明心，因心以見性也。豈可著相計名，尋行數墨，而類達多迷頭認影之舉哉

　　是故善研究佛教者，常看經時，了知無一字一句，不是指點人之本有家珍，發揮人之原具理性，便會歸自心。如說而行，對症下藥。散亂多者，以數息治之；貪愛強者，以不淨治之；瞠恚盛者，以善悲治之；愚癡深者，以因緣治之；業障重者，以念佛治之。治之既久，則水清月現，鏡淨光全。脫凡胎，換佛骨，而不難矣。不然，泛求經論，不究自心；人海算沙，徒自困耳。有何實益可得者哉

　　(原載《弘法社刊》一九二九年第七期)