對“薩迦遠離四貪修心法要“的開示
根松成林曲傑嘉才仁波且
在修行的過程中，很多弟子由于沒有真正生起出離心，造成各種法障和違緣。不修正自己的心，就無法解脫，無法成就。當你調整好自己的心，沒有嗔恨、悲傷、痛苦和煩惱，一切外在的違緣都能化解，成爲你修行的增上緣。所以我們應該聞思殊勝的佛法，以諸佛菩薩及成就上師的法要，時時對照並修正自己的身口意。
薩迦“遠離四貪修心法要”，是薩迦初祖貢嘎甯波于十二歲時閉關修持文殊法，由文殊菩薩現身親自傳授的修心竅訣。這是對修行者提出的應遠離四種執著的清淨教誨。雖然僅有四句話，卻貫穿了整個菩提道的始終，涵蓋了從次第到圓滿，從發心到正信，從因到果的殊勝法要。
貪著此生非行者
貪欲叁界非出離
貪戀自利非悲心
貪執二取非正見
一、貪著此生非行者
很多人也體悟到人生難得，也在追求人生的價值，但他們認爲人就只有這一生，沒有來世，所以一定要好好享受人生，吃喝玩樂。固執地認爲此生過得好，榮華富貴，就是人生沒有白過。企求世間一切如意圓滿是不現實的，因爲世人的欲望就如虛空一般無止境，永遠填不滿。比如有些人原先覺得能有叁室一廳的住房就很滿足，等有了叁室一廳，又想要更好的房子，永遠沒有知足、大樂的心。
貪求外在世間的一切並不可能讓人得到永久的幸福和快樂。諸多享樂可能帶來短暫的幸福感，如男女之情，天倫之樂，乃至身上穿著柔軟的衣服感覺舒適，眼睛看到美景覺得賞心悅目，鼻子聞到香氣，舌頭嘗到美味等等。這並不是說美味非要說成不好吃，但“好吃”也只是食物短暫停留在這一寸半舌頭上的感覺而已，一旦咽下去，美味也就蕩然無存。穿著也一樣，新衣服穿久了也會覺得平淡無奇。所有這一切感覺是由什麼引起的？都是由個人的分別念造作出來的。
心的本體是空性的，既可增長無邊的善念，也可滋生無邊的惡念。我們要時常觀照自己的心，看不透此心就會貪著此生，就不是修行者。許多人時時刻刻不是爲了過去而悲傷，就是爲了將來而煩惱，心沒有清淨的時候。今天丈夫給她買了塊名表，就連連稱贊：“啊！老公真好！”隔天買了件差一些的衣服，口氣就變了，“你看，他多窮酸。”凡夫的心境總是隨著外境而轉變，被各種欲望驅使而煩惱痛苦。“萬般帶不去，惟有業隨身。”生老病死苦就是我們的果報！應當如何面對這些果報？只有修行！無始以來，我們一直苦苦追求的只是迷惑，如果繼續迷惑，我們依舊會流轉輪回，甚至墮入叁惡道中，萬劫難逃。由于我們生生世世所累積的福德，今世有緣投生人道，爲什麼不把持這暇滿人身，依止善知識，了脫生死，證悟自性呢？因此首先要轉變自己的人生觀和價值觀，剖析“我”是什麼？心在何處？人生的意義究竟是什麼？是爲了追求今生短暫的享樂，還是爲了自他永久的安樂？
二、貪欲叁界非出離
“叁界火宅，衆苦煎迫。”欲界、色界、無色界都是無明衆生煩惱相續的果報，然而衆生以苦爲樂，顛倒妄想，導致無盡的輪回，不得解脫。很多人貪戀世間生活，不求出離。有的發願下輩子還要與某人再續前緣，或者就象歌裏所唱的：“還想再活五百年”，或者發願升天或成仙，求人天之福，他們共同的願就是想繼續輪回。尤其當人春風得意的時候，對死亡就特別恐懼。一旦面臨死亡，不是趕緊祈請上師叁寶加持自己逃脫輪回，而是放不下自己的財産、親人，企盼再投生爲人，囑咐親人保存好他的物品，若幹年以後再與家人相會等等。“愛不重不生娑婆”。西藏有這樣一個故事：一對鳥夫妻，死後又成了馬夫妻、牛夫妻，後來又轉爲人夫妻，因爲他們發了生死相隨的願。導致輪回的就是這種愚癡和執著的願力。
無明衆生可憐可悲啊！希望大家在佛法的聞思修上精進不懈，多多思惟叁界輪回之苦，叁惡道所受的種種殘酷折磨，人道的生老病死、煩惱，和天人的無常之苦，真正生起逃脫輪回的出離心。
叁、貪戀自利非悲心
一些人體會到輪回之苦，迫切想逃脫輪回，但僅僅考慮自身的解脫，以自私的發心修學佛法。尤其以自利的心修大乘佛法，就象“殺雞用牛刀”，大材小用。雖然也念誦四無量心，但僅僅爲了“我”而修法，這樣是絕對不可能成就的。大乘佛法是令行者成就的最殊勝法，而成就的關鍵在于悲心。人天乘爲求人天之福而行善，小乘行者爲自己的解脫而修行，這些發心都不叫悲心。現在社會上很多人認爲愛心就是悲心，這也不對。愛心有執著分別，其對象是與“我”有關的某些衆生，最大限度也只能令他們獲得暫時的安樂，而悲心是平等無私的，普願一切衆生獲得暫時與究竟的利益，二者在量度上有天壤之別。但培養悲心必須從愛心開始，慢慢轉移。首先要象愛惜生命一樣敬愛自己的大恩上師，孝敬恩重的父母，關愛性命相連的道友，再逐漸擴展到關愛一切衆生。當你能自他交換，把“我”放下，完全利他，你就成就悲心了。真實的悲心是無緣之慈，同體大悲，也就是廣大無邊的佛心。如果只是口頭說：“色即是空，空即是色”，卻提不起對上師諸佛的恭敬心、對衆生的悲心，那肯定不是覺悟空性。沒有正念的頑空，有可能輪回到無色界中。現在我們正在淨除業障、增長智慧的資糧道中，打個比方說，過去我們生生世世所造的惡業有一丈八高，現在才累積了一寸八的善業，所以必須樹立正見，增長善，息滅惡，而發菩提心是不可缺少的前提。
四、貪執二取非正見
什麼是正見？世間萬物的本體是空性。但我們一直在不停地取舍，執取自以爲美好的事物，舍棄不好的、醜陋的東西。而這一切是固定、永恒的嗎？我們所執著、分別的這一切本來就是無自性的，象電視裏的劇情，不是真實的。情器世間的一切都是因緣所生法，無常變滅，就象草木一歲一枯榮。人也一樣，有生必有死，生命象花一樣脆弱，諸多違緣都會令生命夭折。
我們總被錯誤的概念所迷惑，執幻爲真，對“諸行無常”、“諸法無我”的真谛從未體察。只有分別事物表象的世間聰明，卻沒有透視事物本質的智慧。比如這法座，拍了會響，可以坐在上面；還有行住坐臥、言談舉止，這些看起來似乎都是確實存在的。倘若我們深入觀察思惟，就會發現人與萬事萬物的自性，其實都不是實有的，而是空性的。法座本來就有嗎？法座因上師而設立，還需木料、木工、設計、雕刻、打磨等等才能做成。這法座是實有的嗎？是坐的這塊木頭，還是靠背的這塊，或者是四只腳叫法座？把它拆了或鋸成末，還叫法座嗎？只要我們把看似實有的東西分解、再分解，就會發現它的本體並非實有。
同樣的，眼、耳、鼻、舌、身、意六根具足、因緣和合才有執著分別的“我”。仔細探究“我”到底是什麼？皮膚是我？肌肉是我？還是骨頭是我？貪嗔癡究竟從何處來？貪是由外境引起的，還是自身的原因？若沒有貪的對象，貪從何起？有對象，你沒有起心，又怎麼貪？在修行中要多觀照自己，正是由于無明造作了執著、分別的“我”，而組成“我”的這一切都是無常的。很多人認爲“無常”就是短命，難道無常僅僅意味著短命嗎？如前面所說，舌頭嘗到美味的感覺瞬間即逝，所有萬事萬物並非永恒實有，刹那都在變化之中，這叫“無常”。覺知無常才能明白空性。所以有貪執，有取舍，就有輪回。當你不取不舍，任運自在，那五蘊就是五智慧，你就是第六金剛持，利益一切。