《道川禅師生平及詩偈鑒賞》

　　一、道川禅師生平

　　冶父(安徽地名)道川禅師，南宋時期高僧。俗家姓狄，人稱狄叁，昆山(今山東省諸城縣)人。沒有出家以前，在縣衙裏當捕快。有一段時間，聽說東齋(地名)謙首座正在附近的一座寺院裏爲大家講法，他就經常抽空去聽講，並且堅持學習坐禅，每每不知疲倦。

　　有一天，狄叁因爲聽法，把上司交給的事情遺忘了，縣令便以玩忽職守的過失，把他好一頓責打。狄叁忽然在杖下大悟：“與其受這等罪，何如出家去也！”于是，他便辭去公職，依止謙首座落發出家。謙首座把他的名字改爲道川，並且教誨他說：“汝舊呼狄叁，今名道川，川即叁耳。汝能豎起脊梁，了辦個事(這個事，即宗門見性解脫之事)，其道如川之增；若放倒，則依舊狄叁也。”

　　道川禅師將師父的教誨銘記于心，更加精進用功，不知疲倦。南宋建炎初年(公元1127年)，道川禅師受了具足戒以後，開始遊方參學。他曾經參禮過天封蹒庵禅師，與蹒庵禅師相談甚爲相契，蹒庵禅師對他也贊歎有加。

　　行腳歸來後，道川禅師又回到自己出家的地方——東齋，此時，他已經了悟心性，僧俗二衆對他格外恭敬。曾經有人拿著《金剛經》，向他請問經義，道川禅師于是作了一系列偈頌，爲他詳盡開演。這就是著名的《金剛般若波羅蜜經 頌》，至今仍然流傳于世。

　　南宋隆興元年(1163)，殿撰(狀元的別名，又稱修撰，掌修國史)鄭公喬年于淮西漕運卸任，在冶父(今安徽省廬江縣東北)這個地方，創建寺院，迎請道川禅師開法接衆。上堂說法那天，道川禅師開示大衆雲：

　　“群陰剝盡一陽生，草木園林盡發萌；

　　唯有衲僧無底缽，依前盛飯又盛羹。”

　　——大意是說：“當所有妄想的陰雲散盡以後，純一無雜的自性光明就顯出來了。于是，在自性陽光的照耀下，種種慈悲、智慧的妙用，就像園林裏的花草樹木一般，盡情地萌發成長。

　　然而，在這一切變化當中，只有山僧那個無形無底的東西，像個缽似的，依舊和以前一樣，該盛飯盛飯，該盛湯盛湯；何止是盛飯盛湯，乃至于含容著一切萬物，卻不曾有任何變化。”——顯然，這個無形無底的東西超越了生死變動，超越了因緣變化，它就是禅師們心照不宣的秘密。

　　後來，道川禅師因爲常年在冶父這裏弘法，就被尊稱爲“冶父道川”禅師。

　　二、道川禅師詩偈鑒賞

　　道川禅師流傳下來的詩偈有二十首左右，現將其中最爲喜聞樂見的幾首挑出來，與大家分享。

　　(一)偈曰：

　　“似水如雲一夢身，不知此外更何親。

　　個中不許容他物，分付黃梅路上人。”

　　——大意是說：“那個似水一般無形，如雲一般無住，像夢一般虛幻的東西啊，不妨把它叫做法身；它是如此地不可思議，又如此地親切，除此以外，實在不知道還有什麼值得親近的了。

　　如果您明白了它，一定要注意，千萬不要在裏面弄出什麼花樣來，乃至于巧立名目，或者牽扯糾纏什麼東西。這是我對宗門後學們的殷勤囑托啊。”

　　這首詩偈，是道川禅師對于自性法身真面目的诠釋，強調了它是唯一的不生不滅，超越了生死變動，因此，它遠比自己的色身和親朋好友更真實，更親近。雖然如此，它畢竟是空無形象的，千萬不能給它樹立什麼內容，而是要隨順它的空靈本然，才是真正的見性解脫。

　　“黃梅”即湖北省黃梅縣，是禅宗五祖弘忍大師的道場所在之地，寺院後山名叫“東山”，也稱“東山法門”——也就是六祖惠能大師所繼承的禅宗一脈正法。所以，“黃梅路上人”就是指一切宗門學人。

　　即使是對于自性有初步了悟的人，由于宿世分別習氣的作用，也往往不甘心于自性的空明，而非要給它安立一個“相”，不是這個相，就是那個相。針對這種情況，道川禅師說了這首偈語，提醒他們，讓他們要掃盡一切情執，才能透徹本來，最終圓滿無礙。

　　(二)偈曰：

　　 “泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更裝金。

　　若言此是如來相，笑殺南無觀世音！”

　　——大意是說：“那些用泥巴塑成的，木頭雕成的，而且還在外面進行彩畫的，用各種顔料描繪出來的，甚至還要塗上一層金粉的，所謂的“佛像”。如果說這就是如來的真相貌的話，那真是把觀世音菩薩笑死了。”

　　不須多做解釋，《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”——如來法身真面貌，並非形相可以企及。那麼，爲什麼佛教曆來還要塑造佛像，供人禮拜呢？這是因爲，佛陀以智慧的觀察，發現法性妙相不是一般人可以理解和接受的，實相智慧也是如此。因此，爲了與更多的衆生結緣，佛陀曾經多次囑托，在涅槃以後，加持佛像，讓佛像代表自己接受衆生的禮拜和供養，廣結衆生緣。並且多次贊歎塑造佛像的無量功德。

　　然而，如果禅宗門下，志求見性成佛的人，也把這個形象就當做是真正佛陀的話，他的心將會停留在相的執著上面，而無法了悟自性。——這也將辜負了觀世音菩薩的大慈悲心。應當知道，宗門這一法，與觀音菩薩有大因緣，相傳，達摩祖師也是觀音菩薩的示現，來傳佛心印，利益東土有情的。

　　(叁)偈曰：

　　 “不是衆生不是相，春來黃莺啼柳上。

　　說盡山河海月情，依前不會還惆怅。

　　休惆怅，萬裏無雲天一樣。”

　　——大意是說：“雖然春天到了，黃莺在柳樹上鳴叫，可是，您不要錯會了，那黃莺可不是什麼“衆生”，“黃莺啼柳上”也不是什麼“形相”。

　　即使您能夠講說得頭頭是道，能夠把山河大地，日月海洋都說得清清楚楚。如果，您前面這一句卻不明白的話，您的心裏，還是會時常煩惱、惆怅的。

　　——哈哈，您不用惆怅，思維惆怅就如同天空的雲彩一樣，會遮住虛空和光明。只要放下它，您的心就如同萬裏無雲一般，空曠與明朗不二，如如不動了。

　　黃莺不是衆生，那是什麼呢？“黃莺啼柳上”不是形相，又會是什麼呢？

　　——當我們看到黃莺的時候，它不是什麼衆生，而恰恰是我們的心，以及心相。說它是衆生也可以，需要追問一句：是誰把它叫做衆生呢？是誰爲它安立“衆生”這個名字呢？ ——人們的心總是往外面跑，去通過六根攀緣外面的境界，妄認外境爲真實，卻反而忽略了那個，顯現並明了一切境界的——自己的靈光。何不回光返照，體會自性妙明呢！

　　——“黃莺啼柳上”也是如此。它並非是什麼外在形相，而恰恰是自己的靈光所現之心相——倘若不能夠當下離開境界執著的話，無論如何也沒有辦法明白這句話。

　　——如果不明白的話，就沒有辦法從本質上勘破煩惱之根，煩惱和惆怅就還會生起。

　　即使不明白，也沒有關系。只要通過慢慢學修，一步步蕩盡妄想分別的陰雲，那猶如虛空一般廣大的，猶如陽光一般光明的清淨自性，就將會自然顯現，平等一味。

　　(四)偈曰：

　　 “舊竹生新筍，新花長舊枝。

　　雨催行客到，風送片帆歸。

　　竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。”

　　——大意是說：“從老竹子的根上，生出了新筍；新開

　　的花，是長在舊枝條上的。下雨了，催來了避雨的行人；風起了，把挂著一片白帆的小船送回了家。

　　即使竹林再密，也不會妨礙流水經過；哪怕山峰再高，又怎麼會阻礙白雲飛越呢！”

　　這首偈語當中，沒有一個字提到禅，卻句句都是禅意。道川禅師善用比喻，而且是隱喻，通篇只出現用來做比喻的景物，被喻的內容則只字不提。

　　——實際上，也不需要提，因爲，讀者的靈明覺性，就是那被比喻的東西。當我們靜心讀詩的時候，道川禅師正在引導著我們，去反觀我們自己的內心，去發現我們的覺性。

　　前四句，說的都是因緣，所謂“因緣生萬法”，如是因，如是果，一切世間萬象，都是如此。問題是——是誰在觀察和明了這一切呢？

　　明了這一切世間萬象是隨因緣而變化的，那個東西，真是奇妙啊！它無形，猶如水一般，可以任意穿過無論多麼密的竹林，而不會被破壞。它輕靈無住，猶如青天上的白雲一般，可以穿越無論多麼高聳的山峰，而不會被阻礙。

　　竹林密，山峰高，比喻的是一切世間萬法紛繁蕪雜，乃至于遍滿虛空。水的無形，雲的無住，比喻的是我們的清淨自性。

　　——無論世間的一切事物，多麼地萬相紛呈，多麼地忙碌不堪，多麼地壅塞不通；我們的自性依舊從容，它無形而無住，不會被任何事物所障礙。它，超越了因緣變化，而又自然明了這一切。

　　——有人會有疑問：“真的嗎？可我在忙碌的生活當中，我的心，總是感到不太自在啊？”

　　——是的，可那是你的思維心，也叫妄想心。而不是你真正的自性。思維心如同流水，自性如同水；流水的形狀是會被破壞和影響的，可水是絲毫不會被損傷的。請反複觀察，反複善自體會。達摩祖師在《悟性論》中說道：“見色有見色性，不著常解脫。”——人人都能夠見到色相萬物，可是，有多少人能夠明了其中的見色之自性呢？如果能夠明了的話，自然不會執著于色相境界，而常在解脫了。

　　(五)偈曰：

　　 “遠觀山有色，近聽水無聲。

　　春去花猶在，人來鳥不驚。

　　頭頭皆顯露，物物體元平。

　　如何言不會，只爲轉分明。”

　　——大意是說：“遠遠望去，似乎有一些山巒色相；走近溪邊仔細傾聽，卻根本沒有什麼東西叫做水聲。春天已經過去了，百花盛開的景象卻並未消逝，隨時可以顯現在腦海當中；人來了，驚飛了鳥，卻從未驚擾鳥性——只是它不自知而已。

　　頭頭是道，處處都顯露著自性妙明；事事物物的本性都一樣，本來平等無二，如幻不實。可是爲什麼，無論怎樣說，您都不明白呢？只是因爲啊，您已經從自性的本來明了，轉變成了念頭的分別明了了。”

　　這首詩的前四句，經常被人們理解爲是在描述一幅畫。是的，畫上的山看得見顔色，畫上的水聽不到聲音；春天過去了，畫上的花依然盛開；人走近了，畫上的鳥卻絲毫也不會被驚擾。

　　——看起來很合適啊！

　　——但是，如果這樣體會的話，詩的後面四句就完全無法理解了。前四句和後四句，竟然完全不相幹了。

　　——這是不合適的。

　　實際上，這首詩描繪的是清淨自性，以及清淨自性對于一切顯現的觀察。

　　——是不同于普通思維心對于境界之觀察的。

　　自性見山，雖然有色相，有也是無，幻相而已；自性聽水聲，聲聲不實，有聲也是無聲；自性觀春花，沒有取舍，當下即是自性，所以春天雖然過去了，自性之花卻並未凋謝，自性不生滅的緣故；人來了，鳥因爲妄想心的緣故而驚飛，鳥的自性卻依然如故，不曾有任何驚擾。——鳥雖然不明白，禅師則清清楚楚。

　　就這樣，一切顯現，頭頭是自性大道；萬事萬物，本性都是清淨自性，本來平等。爲什麼禅師這樣苦口婆心地說，人們卻不明白呢？只是因爲啊，人們陷入了分別思維當中，把自性的當下妙明，轉變成了思維心的分別而明了。

　　——這第六意識心的分別和攀緣，就是一切衆生“病”的根本。只有放下它，才有明心見性之份。

　　(六)偈曰：

　　 “得優遊處且優遊，雲自高飛水自流。

　　只見黑風翻大浪，未聞沈卻釣魚舟。”

　　——大意是說：“生活能夠悠閑一些，就悠閑一些吧！就

　　像那白雲自由地高高飛翔，就像那溪水自然地嘩嘩流淌。

　　人們只見過黑風吹起的時候，江裏會翻起滔天巨浪，能把船只掀翻；可是，卻不曾聽說過，江邊釣魚翁的小舟會被巨浪弄沈。”

　　這首詩，是禅師證悟心境的自然流露。

　　“優遊”是指生活悠閑。對于真實證悟了心性不生滅、不變異、超越境界與物象、具足一切功德，這樣的禅師來說，他們差不多已經到了無修無證之地，完全可以遠離一切造作，一切隨緣自在，優遊人生了。

　　即便如此，他們與世間的悠閑人士是大不相同的。世間的悠閑者，並未于一切境界得自在，他們還在輪回幻象當中。而禅師們則不同，他們已經實證了如如不動的自性，用宗門的話說，他們已經“站穩腳跟”——無論外境多麼地險惡瘋狂，禅師們絲毫也不會在意，絲毫也不會把它們當真，而是心、境兩不相礙了。

　　“黑風”也叫“妖風”，相傳是妖魔在作怪，能夠刮起詭異的大浪，掀翻船只。而釣魚翁的小舟卻總是平安無事，爲什麼呢？

　　——因爲，釣魚舟是拴在岸邊的。

　　黑風和大浪，比喻的是一切險惡瘋狂的外在境界。當然，禅師們絲毫不會把他們當做心外實有之物。釣魚舟，比喻的是禅師自己的心——它已經有家了，時時處處不會離開清淨自性了。拴釣魚舟的繩子和江岸，比喻爲如如不動的心性——禅師們的心，已經與它完全融合，無二無別了。

　　再大的浪，也無法弄沈拴在岸邊的釣魚舟；再瘋狂雜亂的境界，也無法擾動禅師們不離自性的心。

　　——如果有人已經修行到了這一步，那就不妨隨意優遊人生了。因爲，他已經是超越生死的大自在人。

　　道川禅師的詩偈首首精彩，有興趣的同修，可以找出來仔細品味。發人深省的是，道川禅師在俗是縣衙捕快，可以說是一介武夫，並沒有多高的文化。可是，他的詩偈卻寫得如此生動，富于文學氣息，意境深遠。這只能歸功于，禅師悟道以後，那種非凡而灑脫的智慧了。

　　(全文終)

《道川禅師生平及詩偈鑒賞》全文閱讀結束。