..續本文上一頁願業力去往生。就好像我們乘船過海一樣，雖然我們眼力不足，也不善遊泳，但是，對我們不構成障礙，爲什麼？我們乘托船的力量去過海。那如果靠自己過海，就要善于駕駛，善于遊水，如果做不到，就不能到達彼岸。所以，行雜行之人是行難行道，一定要熄滅貪瞋煩惱。

第九點，「無有慚愧忏悔心故」，善導和尚告訴我們說，雜行之人是無有慚愧忏悔心，所以，難得往生彼淨土。什麼是慚愧心呢？就是知道「我某某人，修行的力量非常薄弱，靠自我的力量不能出離叁界六道」，所以心發慚愧，「我某某人很差，知道自已修行淺」。什麼是忏悔心呢？知道自己罪業深重，無量無邊，內心真實忏悔。爲什麼說雜行之人沒有慚愧忏悔心呢？你看雜行之人，他每天也拜佛，拜佛的時候，在佛的面前也說「我某某很慚愧呀，我某某很忏悔呀……」似乎也有慚愧、忏悔心啊，這是比較而言的，比較專修念佛的人，他就是沒有慚愧忏悔心。爲什麼呢？因爲如果你真有慚愧心，知道靠自己的力量不能解脫生死輪回，那麼，一定會仰投佛的願力，仰投佛願就一定會專修念佛。你一方面說「我很慚愧不能修行」，另一方面把阿彌陀佛大願業力六字名號推到旁邊，靠自已的力量使勁修，這叫做有慚愧心嗎？這叫沒有慚愧心；什麼叫沒有忏悔心呢？如果你真實體會到自已罪業深重，無量無邊，靠自己的力量絕對沒有辦法出離六道輪回，那麼你一定會投靠南無阿彌陀佛不可思議功德名號，念念稱名常忏悔，念念稱名消除一切罪障，可是現在，口中說忏悔，而內心裏邊懷著一顆驕慢的心，並不是仰投佛願、乘佛願力，而是妄想靠自己淺顯的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出離生死，所以，此人是無有慚愧忏悔心。

打個比喻，好像一個人來到大海邊，看見大海茫茫無際，他想過海，然後他在海邊說：「我很慚愧啊！我沒有力量遊得過去啊！哎呀，我確實力量很差！」說完這話，他就跳進大海使勁遊水，想到彼岸去。那麼，這個人是真正懂得自己沒有力量遊過海嗎？他是在那裏謙虛一番，然後自己再下去遊水。

「大海」代表我們的生死輪回，我們說：「哎，我很慚愧啊！我沒有力量出生死輪回，我要靠佛。」話說完之後，又不去專修念佛，然後自己去修行了，妄圖靠自己雜行雜善的力量超越無量劫來的生死廣海──這是不可能的！

所以，大家要了解自己的根性，應該來專修念佛。

如果是專修念佛之人，就會系念相續，憶想不間斷，回願殷重真實，貪瞋諸見煩惱不能間斷，是有真實慚愧、忏悔心。這可以翻對而知。

善導大師《往生禮贊》原文後面還有四句，《略要文》中沒有錄，這裏補充來說明。

十、「又不相續念報彼佛恩故」，雜行之人他不是相續念報彼佛之恩，他都沒有體會到阿彌陀佛有什麼恩德，所以他要雜行雜修，如果知道阿彌陀佛的恩德(「你專稱我的名號，如此簡單易行，決定往生我的淨土，乃是我所成就不可思議六字名號的功德，令汝等罪惡凡夫往生極樂淨土」)，他就決定不會舍掉彌陀，去念其它的佛菩薩，或其它的經咒、修行其它的法門。

我再提醒一點，我們不是排斥其它佛菩薩(佛弟子絕對不可以那樣)，也不是排斥其它法門，絕對不可以。只是說修行淨土法門，有諸佛的通規。諸佛都告訴我們要專念彌陀名號。

你想想看，如果某某人對你有恩德的話，你會不會經常想念他？一定的。比如說你落水了，他把你救起來了，他當然是你的救命恩人啦，你過年過節當然都要去了。結果過年過節你不到他家去，然後到隔壁家，那個是局長，官比較大，你這個人就沒有味道了──他救了你一條命啊。那麼，這樣就是不知道對方恩德的深重。

不知道父母恩重的人，他就不會憶念父母。知道父母恩重的人，就會經常憶念父母。不知道阿彌陀佛恩德深重的人，才會雜行雜修。若知彼佛恩德深重，一定會專修專念。彼阿彌陀佛之恩德，亦是十方諸佛之恩德。能往生彼佛之淨土，即能夠拜見十方一切諸佛，無有不足。

十一、又說「心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故」，既然雜行雜修，必然心中輕視、看不起專修念佛，以爲專修念佛沒有什麼了不起，往生把握也不大。他雖然也在那裏修行，但是他的心不是和解脫生死相應，不是和往生極樂、彌陀本願相應，他是和名利相應。爲什麼說和名利相應呢？這個不分析大家不一定知道。我們學佛的人，我們都不願意求名利了，求名利幹嗎學佛呢？確實是這樣的，但是一分析呢，祖師不會講錯。我們就來分析一下，分析我們各位自己。比如說你來念佛，念佛是人家瞧不起的法門，爲什麼呢？老太婆都會修啊，有什麼了不起呀？「你會念佛，我也會念佛，我念佛之外還會誦某某經。」噢！那麼人家肯定贊歎你啦，「某某居士，你會修行！」你聽到之後，就有點名譽感啦，洋洋得意了，結果從此之後，你就更加雜行雜修。人家讀一部經，只雜了一部，你呢，爲了名譽，你讀十部經，就雜了十部，還要讀四十部、五十部，幸虧沒出家，要出家就成了一個雜行的專家了。所以，雜行之人有這樣的缺失。

那我們念佛人，一般來講，不容易高傲，不容易和名利相應(當然，心不正的人也有)。怎麼講不容易呢？說起來就會念佛，又不會修密，又不會參禅。比如說我們做爲出家人，如果能搞一點神通，然後講講這個那個，人家就覺得「這個法師很會修行，懂得很多」；「你就只會講幾句念佛，誰不會啊？我也會講，誰都會講！」你會講，你不一定把它落實下來，不會講而能夠把它落實下來的人非常稀有。「念佛往生」誰都會說，但是心中真正相信念佛一定往生而來專修念佛的人還並不多見。嘴上大家都說「念佛往生」，可是心中卻挂了一個很大的問號，「念佛一定往生嗎？應該這樣念佛才可以往生吧，應該加上讀經等等才可以往生吧……」每個人心中都這樣疑惑著，都這樣懷著一顆雜行雜修的心。所以，在往生極樂的道路上，走得是搖搖擺擺、步履蹒跚，並不穩當。如果這個時候將你一拉一拽，馬上就改變法門了。

十二、「人我自覆，不親近同行善知識故。」雜行的人，人我是非特別多，既有高慢心、名利心，以怎麼能放下架子親近請教念佛往生的善知識呢。他眼中也看不到善知識，他自己就是善知識，或者有人比他更雜，他反而認爲是善知識，趨之若鹜。所以下面：

十叁、「樂近雜緣，自障障他往生正行故」，雜行的人非常喜歡去湊熱鬧，聽說哪裏來了一個有神通的人，他馬上喊了一大幫人：「嗨！去了，到那裏去，去拜某某。」他是不是學淨土法門的不管，因爲他有神通嘛！大家都羨慕他的神通了，把專修念佛就放到一邊了；聽說哪裏來了某某大師、活佛，可以灌頂，「轟！」一窩峰又跑去灌頂了。如果你是修密宗的，跟他結緣，當然是很好的。那你是學淨土法門的，你結這樣的緣，雜緣太多，而且不僅自己去，還拉了一幫人，這叫「自障障他往生正行」，障礙了自己和別人的往生正行。你看，五種正行裏邊，有沒有說灌頂、加持作爲正行？沒有啊！除此五種正行之外，其余一切，在淨土門中，通通稱爲雜行。如果修密宗的，那麼，有你相應的善知識、上師來，你去接受他的法，接受他的開示，對你來講，那不算雜行，你本來學密宗。如果在淨土宗，那就算雜行了。

在這一切法門當中，哪一種法門最容易修持、解脫最有把握呢？那還是淨土宗。大家既然選擇淨土宗，就不要再攀那些雜緣，更不要引導人家一道去，佛法非常不容易的，免得你將來要背一些因果。

專雜有異

接下來第叁段：「余比日自見聞，諸方道俗，解行不同，專雜有異」，「余」就是善導和尚自稱。我近來親自見到，親自聽到，「諸方道俗」，各地出家人、在家人，「解行不同」，他們對于佛法的理解不一樣，對于淨土門的理解也不一樣。因爲理解不一樣，修行的方法就不一樣，叫「解行不同」。比如說，我們依善導和尚理解的，淨土宗是阿彌陀佛選擇的本願，淨土念佛是釋迦牟尼佛出世的本意，專修念佛是正定之業，決定往生。這是我們的解，我們也這樣去做、這樣去行。可是有人不這樣解，他認爲專修念佛往生不定，一定要如何如何雜行雜修才更有把握。他有這樣錯誤的理解，就有錯誤的行持。所以，我們學淨土宗這個解，不是我們自己內心隨便可以解的，一定要依據佛經、祖師的解釋作爲我們的領解，依祖師的智慧作爲我們的智慧，依佛法的智慧作爲我們的智慧。「解行不同，專雜有異」，怎麼不同呢？或者是專修念佛，或者是雜行雜修，這是有所不同了，在我們周圍也看得到，有人專修念佛，有人雜行雜修，就是理解不同。

我們這次來共同學習，是讓大家的思想都能統一到淨土法門的正確軌道，不被其它的理解、其它的異見所左右、動搖。

「但使專意作者，十即十生」，雖然說有專有雜，可是所見到的結果呢，只要是專修念佛的人，叫「專意作者」，「十即十生」，十個就有十個往生，百個就有百個往生。

「修雜不至心者，千中無一」，雜行雜修的人稱爲「不至心者」，不是真實心願往生淨土，所以叫「修雜不至心者」(如果你真心願生淨土，一定會專修念佛)。那麼這樣的人，一千個當中沒有一人往生。

大家都願意往生淨土嗎？(「願意。」)是願意選擇千中無一的辦法，還是選擇百即百生的辦法？(「百即百生。」)百即百生是什麼辦法？(「專念阿彌陀佛。」)那你們今天回去以後應該怎麼做知道了吧？如果別人回來告訴你「哎！你跟我後面雜行雜修，功德很大」，你願意嗎？(「不願意。」)他講五遍你就願意了吧，講一遍可能不願意。(「不會。」)講上十遍也不幹！信心堅固，對了，那就是聽法得到了利益。有時候講多了，

　　你就跟他後面跑了，跑了之後，他獎賞你說：「某某居士，你是大德居士。」結果最後呢，你往生的佛果給他偷掉了，那你就太虧了。我們今生今世不求人家表揚我們，也不求人家說我是一個很有修行的人，我們只求往生極樂世界有把握。把往生的佛果深深地埋在我們的心中，很安定，吃下這顆定心丸才重要。

以上第叁、第四文是善導和尚對于淨土宗的行(修行)的判別。淨土宗很簡單：根據道綽禅師的教判，我們從聖道門進入淨土門；根據善導大師的行判，在淨土門當中，由雜行進入正行，正行當中，由助業進入專稱名號正定之業。

《唯說念佛 正講 第四條「正雜得失」之文》全文閱讀結束。