..续本文上一页难了，「阿难哪，我讲这部《观经》，虽然讲了十三定观、三福九品等等，但是，要点是你要持无量寿佛名号啊！」就引导我们进入专修正行、正定之业，这叫做「不违教故」。释迦牟尼佛不是教导你要杂行的，而是先用那些来引导你，进入专修念佛，专持无量寿佛名号。如果你不专修念佛，就是违背了佛的教导。

诸佛证诚之语

第四，「随顺佛语故」，什么叫「随顺佛语」呢？随顺诸佛证诚之语，这是在《阿弥陀经》当中，六方恒河沙等诸佛出广长舌相，说诚实言：「汝等众生当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」意思是说，「释迦牟尼佛讲的『罪恶凡夫众生专念弥陀名号一定往生』，一点没错，你们众生不要怀疑。释迦牟尼佛一佛所讲，或许要怀疑，我等诸佛一个接着一个出来证明，决定无误！应当信顺。」如果我们专修念佛，就顺了诸佛证诚之语。

弥陀誓愿为核心

上述四个缘故，说明决定往生。为什么呢？从我们众生这边来讲，「无外杂缘得正念」，正念坚固不动摇，同时是「顺彼佛本愿」，顺了阿弥陀佛的心意，又不违背释迦牟尼佛教导，顺了释迦牟尼佛的心意，又是随顺诸佛证诚，顺了十方诸佛的心意，那你怎么不往生啊？

如果反过来，又违背释迦牟尼佛的心意，又违背阿弥陀佛，又违背十方诸佛，那你还想往生啊？那肯定千中无一了。

这四点理由的核心是第二点，「与佛本愿得相应故」，为什么呢？因为第三点「不违教故」，释迦牟尼佛的教导也是来讲阿弥陀佛念佛往生之本愿，你能够与本愿相应，自然不违背释迦牟尼佛的教导；第四点「随顺佛语故」，诸佛证诚之语也是证诚阿弥陀佛的本愿，你能够信仰阿弥陀佛的誓愿，专称弥陀名号，自然随顺诸佛证诚；第一点「无外杂缘，得正念故」，你了解彼佛誓愿不虚，称念名号必然往生，心中无有胆怯，无有担心恐惧，自然正念坚固，外杂之缘不能动乱。所以，得到第二点，四点全部得到。要点在此。

杂行之失

「若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。」舍掉专修念佛而去修行杂业的人，一百个当中稀有难得一两个往生，一千个当中稀有难得三五个往生。

往生是大事，愿求往生净土，当然都愿意行「十即十生」、「百即百生」的专修念佛。

可是现在这个时代，信息传播比较发达，大家结的人缘也很多，往往有很多来劝我们念佛的人说：「你应当学这个法门、学那个法门，单念一句阿弥陀佛是不能往生的。」如果我们不了解教理，心中就会动摇不安。他所说的是不是正确呢？他所说的与善导大师的教导恰恰相反，善导大师在这里说：专念南无阿弥陀佛百即百生，杂行之人千中难得三五往生。所以，往生大事个个要慎重，不能听到人家怎样说，就改变宗旨。

念佛法门，一方面因为简单容易，任何人，不识字的老太婆、老太公，任何时候，行住坐卧、平时、临终都可以念，所以获得了大众的欢喜接受，但是，另一方面，正因为这样，也容易被人破坏说「你就念一句佛怎么就能往生？」我们一听，心中往往就动摇了。

我们知道，念一句「南无阿弥陀佛」之所以往生决定，善导和尚判为正定之业，是因为「与彼佛愿得相应故」，与佛的誓愿相应。为什么杂行之人反而「百时稀得一二」呢？因为，按照一般人的想法，总是「我修行的法门越多、读的经越多，往生的把握就越大」，一般人都这样想，这种想法很符合凡夫的情见，但恰恰违背了净土宗的教理，为什么呢？「乃由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故」，这四句与上面四句正相反。上面说专修念佛是「无外杂缘得正念」，这里说杂行之人「杂缘乱动失正念」，专修念佛的正念就丢失了，心中以为「我光念佛，或许往生不定吧？不能那么容易吧？」本来心中就有这样的疑惑，人家来一说，「哎，某某，你就这样单念念阿弥陀佛就能往生吗？我这里有更殊胜的法门！」你就很容易被他牵转，这叫「杂缘乱动」，外面的种种缘，让你丢失了内心正念，这是因为内心不了解弥陀誓愿的缘故。如果我们内心正念坚固，就不会被外缘所动乱。

「与佛本愿不相应故」，阿弥陀佛以专修念佛作为他的本愿，而现在行杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，所以难得往生。

「与教相违故」，与释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛在净土三部经当中教导我们「一向专念无量寿佛」(《无量寿经》)、「持是语者，即是持无量寿佛名」(《观经》)、「不可以少善根福德因缘得生彼国」，唯专修念佛，得生净土(《阿弥陀经》)，此是释迦牟尼佛大圣慈悲之教导，若专行之人，与佛教导相顺，若杂行之人，与佛教导相背，违背佛的教导，往生困难。

「不顺佛语故」，即是不随顺《阿弥陀经》当中六方诸佛出广长舌相，为我等证诚，「罪恶凡夫，但念弥陀名号，专行不二，决定往生」，如此，专修念佛之人为顺佛语，而杂行之人不顺佛语，十方诸佛不证诚，所以，往生很困难。

第五点，「系念不相续故」，愿往生之人若行杂行，或念佛，或不念佛，中间就有间断，不相续。「相续」就是说：前念念佛，后面接着还是念佛。从信心来说，「相续」就是：今天我接受这个法门，从现在开始不改变，完全仰靠南无阿弥陀佛，在任何状况下都不动摇、不改变，这叫心的相续。那引导到外表行为当中，也一定是专念弥陀名号，有空就念「南无阿弥陀佛」，起念就念「南无阿弥陀佛」，不会改变去念其它的经咒。

第六点，「忆想间断故」，忆想极乐庄严、阿弥陀佛而有所间断。因为杂行的人，心中必然忆持其它的与极乐不是直接相关的修行方法，不然就不叫杂行了。这样忆想极乐就有了间断。

第七点，「回愿不殷重真实故」，「殷」是殷切，「重」是珍重。修杂行一定要回向发愿才能往生，可是，既然修杂行，虽然有回向发愿心，愿生极乐净土，但这回愿之心不殷重真实。或许有人说：「我非常真实地愿往生，我非常恳切地愿往生。虽然修杂行，我也是这样的心。」──或许是这样。但这里善导和尚告诉我们说：杂行之人回愿不殷重真实。为什么呢？因为杂行的行体，比如说种种其它的善法(散善、定善)，种种的修行功德，而这样的修行功德和六字名号相比，凡夫所作的，都是不真实的，都是生灭法、有漏法。因为我们所修行的功德不真实，你靠这种不真实的功德要回向去往生，当然也就不真实。而念佛法门就不一样，这六字名号是阿弥陀佛成就无漏、无生、涅槃、真实的功德名号，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，发出超世的悲愿，为我等所修殷切、珍重的名号，以这个名号的功德回施给我们(叫回向给众生)，愿我们往生极乐净土。那么，从法藏菩萨的角度，就是殷重、真实。我们凡夫虽然没有殷重、真实的心，领受南无阿弥陀佛回向过来殷重、真实的名号功德，而愿生净土，当然就是殷重、真实。

昨天也打过这样的比喻：比如说我们从烟台港到大连港去，一种方法是你自已用木头作一个小船，自已驾驶小船过海，一种方法是乘坐大海轮过海，那么，这二种方法虽然都能运载到对岸去，哪一种方法真实呢？当然坐大船真实，坐小船就很有风险，即使驾船的人再怎样真实想过海，他的结局，可能一千个里面只有一两个能过去，或者船会漏，或者我们没有体力，或者不善驾使，或者风浪太大，或者不识航向，或者海上起雾等等，使得我们即使再怎样想过海，也不是真实的。那么你真想过海──哪有一个人真愿意过海、很真诚恳切地愿意过海，有大船他不坐呢？那一定会愿意坐大船。如果大船不坐，舍而坐小船，就知道你是在那里开玩笑，你好像不是真愿意过海。

既然有南无阿弥陀佛六字名号真实功德可以快速、稳定、万不漏一地往生净土，而你呢，口说愿生净土，却不选择万修万去的六字名号，而选择千中无一的杂行杂修，以此可知，你内心当中并不是殷重、真实愿生净土。

第八点，「贪瞋诸见烦恼来间断故」，「贪」是指贪心，「瞋」是指瞋恨心，「诸见」是种种的见解，我见、身见、边见……总之是邪见，「烦恼」，贪瞋诸见，自然有种种烦恼来间断。若行杂行之人，就一定被贪瞋诸见烦恼来间断，所以，行杂行之人都要强调心中要如何真实、要如何清净，因为他是靠自已的修行功德去往生，如果有贪瞋烦恼的话，就会破坏修行的功德，所以，一定会间断。而念佛之人难道就没有贪瞋烦恼了吗？有。虽然有，但是不能间断──念佛之人虽然有贪瞋烦恼，但是不能间断。为什么呢？因为我们是不顾贪瞋烦恼，我们并不是特别在意如何对治贪瞋烦恼去往生，而是仰乘阿弥陀佛大…

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