..續本文上一頁難了，「阿難哪，我講這部《觀經》，雖然講了十叁定觀、叁福九品等等，但是，要點是你要持無量壽佛名號啊！」就引導我們進入專修正行、正定之業，這叫做「不違教故」。釋迦牟尼佛不是教導你要雜行的，而是先用那些來引導你，進入專修念佛，專持無量壽佛名號。如果你不專修念佛，就是違背了佛的教導。

諸佛證誠之語

第四，「隨順佛語故」，什麼叫「隨順佛語」呢？隨順諸佛證誠之語，這是在《阿彌陀經》當中，六方恒河沙等諸佛出廣長舌相，說誠實言：「汝等衆生當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。」意思是說，「釋迦牟尼佛講的『罪惡凡夫衆生專念彌陀名號一定往生』，一點沒錯，你們衆生不要懷疑。釋迦牟尼佛一佛所講，或許要懷疑，我等諸佛一個接著一個出來證明，決定無誤！應當信順。」如果我們專修念佛，就順了諸佛證誠之語。

彌陀誓願爲核心

上述四個緣故，說明決定往生。爲什麼呢？從我們衆生這邊來講，「無外雜緣得正念」，正念堅固不動搖，同時是「順彼佛本願」，順了阿彌陀佛的心意，又不違背釋迦牟尼佛教導，順了釋迦牟尼佛的心意，又是隨順諸佛證誠，順了十方諸佛的心意，那你怎麼不往生啊？

如果反過來，又違背釋迦牟尼佛的心意，又違背阿彌陀佛，又違背十方諸佛，那你還想往生啊？那肯定千中無一了。

這四點理由的核心是第二點，「與佛本願得相應故」，爲什麼呢？因爲第叁點「不違教故」，釋迦牟尼佛的教導也是來講阿彌陀佛念佛往生之本願，你能夠與本願相應，自然不違背釋迦牟尼佛的教導；第四點「隨順佛語故」，諸佛證誠之語也是證誠阿彌陀佛的本願，你能夠信仰阿彌陀佛的誓願，專稱彌陀名號，自然隨順諸佛證誠；第一點「無外雜緣，得正念故」，你了解彼佛誓願不虛，稱念名號必然往生，心中無有膽怯，無有擔心恐懼，自然正念堅固，外雜之緣不能動亂。所以，得到第二點，四點全部得到。要點在此。

雜行之失

「若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五叁。」舍掉專修念佛而去修行雜業的人，一百個當中稀有難得一兩個往生，一千個當中稀有難得叁五個往生。

往生是大事，願求往生淨土，當然都願意行「十即十生」、「百即百生」的專修念佛。

可是現在這個時代，信息傳播比較發達，大家結的人緣也很多，往往有很多來勸我們念佛的人說：「你應當學這個法門、學那個法門，單念一句阿彌陀佛是不能往生的。」如果我們不了解教理，心中就會動搖不安。他所說的是不是正確呢？他所說的與善導大師的教導恰恰相反，善導大師在這裏說：專念南無阿彌陀佛百即百生，雜行之人千中難得叁五往生。所以，往生大事個個要慎重，不能聽到人家怎樣說，就改變宗旨。

念佛法門，一方面因爲簡單容易，任何人，不識字的老太婆、老太公，任何時候，行住坐臥、平時、臨終都可以念，所以獲得了大衆的歡喜接受，但是，另一方面，正因爲這樣，也容易被人破壞說「你就念一句佛怎麼就能往生？」我們一聽，心中往往就動搖了。

我們知道，念一句「南無阿彌陀佛」之所以往生決定，善導和尚判爲正定之業，是因爲「與彼佛願得相應故」，與佛的誓願相應。爲什麼雜行之人反而「百時稀得一二」呢？因爲，按照一般人的想法，總是「我修行的法門越多、讀的經越多，往生的把握就越大」，一般人都這樣想，這種想法很符合凡夫的情見，但恰恰違背了淨土宗的教理，爲什麼呢？「乃由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故」，這四句與上面四句正相反。上面說專修念佛是「無外雜緣得正念」，這裏說雜行之人「雜緣亂動失正念」，專修念佛的正念就丟失了，心中以爲「我光念佛，或許往生不定吧？不能那麼容易吧？」本來心中就有這樣的疑惑，人家來一說，「哎，某某，你就這樣單念念阿彌陀佛就能往生嗎？我這裏有更殊勝的法門！」你就很容易被他牽轉，這叫「雜緣亂動」，外面的種種緣，讓你丟失了內心正念，這是因爲內心不了解彌陀誓願的緣故。如果我們內心正念堅固，就不會被外緣所動亂。

「與佛本願不相應故」，阿彌陀佛以專修念佛作爲他的本願，而現在行雜行雜修，與阿彌陀佛的本願不相應，所以難得往生。

「與教相違故」，與釋迦牟尼佛的教導相違背。釋迦牟尼佛在淨土叁部經當中教導我們「一向專念無量壽佛」(《無量壽經》)、「持是語者，即是持無量壽佛名」(《觀經》)、「不可以少善根福德因緣得生彼國」，唯專修念佛，得生淨土(《阿彌陀經》)，此是釋迦牟尼佛大聖慈悲之教導，若專行之人，與佛教導相順，若雜行之人，與佛教導相背，違背佛的教導，往生困難。

「不順佛語故」，即是不隨順《阿彌陀經》當中六方諸佛出廣長舌相，爲我等證誠，「罪惡凡夫，但念彌陀名號，專行不二，決定往生」，如此，專修念佛之人爲順佛語，而雜行之人不順佛語，十方諸佛不證誠，所以，往生很困難。

第五點，「系念不相續故」，願往生之人若行雜行，或念佛，或不念佛，中間就有間斷，不相續。「相續」就是說：前念念佛，後面接著還是念佛。從信心來說，「相續」就是：今天我接受這個法門，從現在開始不改變，完全仰靠南無阿彌陀佛，在任何狀況下都不動搖、不改變，這叫心的相續。那引導到外表行爲當中，也一定是專念彌陀名號，有空就念「南無阿彌陀佛」，起念就念「南無阿彌陀佛」，不會改變去念其它的經咒。

第六點，「憶想間斷故」，憶想極樂莊嚴、阿彌陀佛而有所間斷。因爲雜行的人，心中必然憶持其它的與極樂不是直接相關的修行方法，不然就不叫雜行了。這樣憶想極樂就有了間斷。

第七點，「回願不殷重真實故」，「殷」是殷切，「重」是珍重。修雜行一定要回向發願才能往生，可是，既然修雜行，雖然有回向發願心，願生極樂淨土，但這回願之心不殷重真實。或許有人說：「我非常真實地願往生，我非常懇切地願往生。雖然修雜行，我也是這樣的心。」──或許是這樣。但這裏善導和尚告訴我們說：雜行之人回願不殷重真實。爲什麼呢？因爲雜行的行體，比如說種種其它的善法(散善、定善)，種種的修行功德，而這樣的修行功德和六字名號相比，凡夫所作的，都是不真實的，都是生滅法、有漏法。因爲我們所修行的功德不真實，你靠這種不真實的功德要回向去往生，當然也就不真實。而念佛法門就不一樣，這六字名號是阿彌陀佛成就無漏、無生、涅槃、真實的功德名號，是阿彌陀佛因地爲法藏菩薩的時候，發出超世的悲願，爲我等所修殷切、珍重的名號，以這個名號的功德回施給我們(叫回向給衆生)，願我們往生極樂淨土。那麼，從法藏菩薩的角度，就是殷重、真實。我們凡夫雖然沒有殷重、真實的心，領受南無阿彌陀佛回向過來殷重、真實的名號功德，而願生淨土，當然就是殷重、真實。

昨天也打過這樣的比喻：比如說我們從煙臺港到大連港去，一種方法是你自已用木頭作一個小船，自已駕駛小船過海，一種方法是乘坐大海輪過海，那麼，這二種方法雖然都能運載到對岸去，哪一種方法真實呢？當然坐大船真實，坐小船就很有風險，即使駕船的人再怎樣真實想過海，他的結局，可能一千個裏面只有一兩個能過去，或者船會漏，或者我們沒有體力，或者不善駕使，或者風浪太大，或者不識航向，或者海上起霧等等，使得我們即使再怎樣想過海，也不是真實的。那麼你真想過海──哪有一個人真願意過海、很真誠懇切地願意過海，有大船他不坐呢？那一定會願意坐大船。如果大船不坐，舍而坐小船，就知道你是在那裏開玩笑，你好像不是真願意過海。

既然有南無阿彌陀佛六字名號真實功德可以快速、穩定、萬不漏一地往生淨土，而你呢，口說願生淨土，卻不選擇萬修萬去的六字名號，而選擇千中無一的雜行雜修，以此可知，你內心當中並不是殷重、真實願生淨土。

第八點，「貪瞋諸見煩惱來間斷故」，「貪」是指貪心，「瞋」是指瞋恨心，「諸見」是種種的見解，我見、身見、邊見……總之是邪見，「煩惱」，貪瞋諸見，自然有種種煩惱來間斷。若行雜行之人，就一定被貪瞋諸見煩惱來間斷，所以，行雜行之人都要強調心中要如何真實、要如何清淨，因爲他是靠自已的修行功德去往生，如果有貪瞋煩惱的話，就會破壞修行的功德，所以，一定會間斷。而念佛之人難道就沒有貪瞋煩惱了嗎？有。雖然有，但是不能間斷──念佛之人雖然有貪瞋煩惱，但是不能間斷。爲什麼呢？因爲我們是不顧貪瞋煩惱，我們並不是特別在意如何對治貪瞋煩惱去往生，而是仰乘阿彌陀佛大…

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