【正讲】

第四条「正杂得失」之文

第四文：善导和尚判正杂二行得失之文。

这第四文是顺着第三文来的。第三文分判正杂二行，说杂行可回向得往生。在第四文中，更加明确地说明杂行之难，而劝导应当进入正行：

《往生礼赞》云：

　　若能如上，念念相续，毕命为期者，

　　十即十生，百即百生。何以故？

　　无外杂缘，得正念故，

　　与佛本愿得相应故，

　　不违教故，

　　随顺佛语故。

这是第一段。《往生礼赞》是善导大师的一部著作，分为六时礼赞，有日三时、夜三时，说明如何礼拜阿弥陀佛等，配以赞偈。这第一段说明专修念佛「十即十生，百即百生」，为什么呢？举出了四个理由，也叫「正行四得」。下面说杂业之失：

若欲舍专修杂业者，

　　百时稀得一二，千时稀得三五。

　　何以故？

如果你舍掉专修念佛、乐行杂业的话，「百时稀得一二」，一百个里边难得一两个往生，一千个里边难得三五个往生。为什么呢？

乃由杂缘乱动，失正念故，

　　与佛本愿不相应故，

　　与教相违故，

　　不顺佛语故，

　　系念不相续故，

　　忆想间断故，

　　回愿不殷重真实故，

　　贪瞋诸见烦恼来间断故，

　　无有惭愧忏悔心故。

原文当中，列出十三条，叫「杂行十三失」，这里引了九条。下面第三段，举出善导和尚当时所见所闻：

余比日自见闻：

　　诸方道俗，解行不同，专杂有异。

　　但使专意作者，十即十生。

　　修杂不至心者，千中无一。

总分三段，第一段说专修之得，第二段说杂行之失，第三段是比较，劝我们专修念佛。现在依文解释。

百分之百往生

「若能如上」，《往生礼赞》上文是问答的形式，设问：「我愿往生极乐世界，请告诉我怎样往生？」然后自问自答：要发三心、行四修决定往生(总之，专修念佛一定往生，同时承接上面的五种正行)。

「念念相续」，上面说「念念不舍」，这里说「念念相续」，意义一样，总之是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，今天也念，明天也念，天天相续；上午也念，下午也念，有空就念，起心动念就念，这也是就凡夫能做到的。有人说：「那哪能做到啊，我经常想不起来呀。」是尽你能做到的。本来净土法门是为凡夫，也是鼓励你，提一个要求，要多念的意思。

「毕命为期」，是说我们一直念佛，不改变法门，直到命终。不是说「哎呀，我念佛已经念好了，现在可以修别的法门了。」念佛什么时候念到好啊？念到极乐世界才叫念好了──念到极乐世界还没念好，极乐世界的菩萨还要念佛，菩萨不念佛，叫什么菩萨呢？「孺子必忆母」吗，孝子一定忆念母亲，菩萨一定要念佛。

「十即十生，百即百生」，那就是百分之百往生了，没有一个不往生的。有人问「这样能不能往生、那样能不能往生……」只要念佛，决定个个往生，当然千即千生，万即万生。只要念，决定往生。

无外杂缘得正念

「何以故？」为什么这么容易呢？底下说了四点。

第一，「无外杂缘，得正念故」，是因为没有外杂之缘、内心有了正念的缘故。

这一点要解释，有人以为什么叫「无外杂缘」呢？(我当初也是这样理解的)「我在家里念佛，你们不要来敲门，你要来敲门，你就是杂缘，把我打乱了；电话也把它停掉，不然一打电话来，也乱了。」好了，门关上了，亲戚朋友不来了，电话也不接了，但是偏偏不作美，有一只小鸟跑到窗户上叫来叫去，「把我的心都叫乱了……」我们总认为没有任何打扰叫「无外杂缘」，不是这样子的。

「无外杂缘，得正念故」，什么叫「得正念」呢？正念就是念佛，正念坚固，知道：我念佛一定往生。

比如说，有个人不会读经，只会念佛。看见别人读经，如果不懂得念佛的道理，他的心中就动乱了，他就想去读经了，他回到家里就要流眼泪了，「哎呀，怎么办哪？人家都会读经，我也不会……」他心中就有了外杂之缘，读经这个缘引起他心里边的杂乱，他想去读经了，他不想专念佛了，这叫「外杂之缘」，失掉了正念，是不是？

从另外一个角度想：他虽然会读经，读经也是告诉我们念佛必然往生，我念佛，往生无有不足，我虽然无有智慧，释迦牟尼佛告诉我说「念佛一定往生」，阿弥陀佛告诉我说「念佛一定来迎接」，我不识字，又有何憾？这样心中正念坚固，「你会读经，我不会读经，我也不羡慕你」，这叫「无外杂缘」。

同理，我没有钱，人家有钱，他有钱到寺院里建了个大佛，建了座宝塔，做很大的功德，一般的人心中又担心了：你看看，人家用那么多钱做功德，他往生可能有分。我穷光蛋，一分钱拿不出来，我可能没分吧？如果这样想，就叫做「外杂之缘失正念」。心中应怎么想？我虽然贫穷，很惭愧，不能报佛恩，不能供养三宝什么，但是，阿弥陀佛大慈大悲，如我这般贫穷之人，若专念彼佛名号，决定往生，无有不足，「我也不羡慕你，我只为往生极乐净土」，这叫做「无外杂缘得正念」。其它可以依此类推。总之，见到别人修种种殊胜之行，我虽然做不到，心中没有遗憾，没有不足，这叫做「正念坚固」。不然的话，稍一疏忽，心中就动摇了，何况小鸟会动摇你呢？何况电话会动摇你呢？念佛一定往生，不论行住坐卧嘛。在善导大师的时代，还没有发明电话机，如果有，他肯定讲「也不论打电话不打电话」，既然不论行住坐卧，那么种种因缘都可以，本来这个法门是士农工商、任何职业、任何环境状况都可以念佛，所以，只管念佛，决定往生，心中无有胆怯，心中正念充足，这叫「无外杂缘，得正念故」。

与佛本愿得相应

第二，「与佛本愿得相应故」，这在第三文里边已经说到了，「顺彼佛愿故」，你专称「南无阿弥陀佛」，就和阿弥陀佛的本愿相应了，什么叫相应呢？刚好吻合。佛的本愿说「念我的名号来往生」，我就专念弥陀名号，刚好，佛心凡心成为一体。佛心是让我们罪恶凡夫称念名号往生净土，我凡心就念彼佛之名号、愿往生，刚好，这就吻合了。就好像有人做买卖一样，我刚好想卖这个东西，你刚好想买这个东西，这桩生意就做成了。我想卖这个，你不想买这个；你想买的，我没得卖，两个人谈不拢。阿弥陀佛刚好要救你，要你念佛，你刚好要被弥陀救，念弥陀名号，这叫做「一心」，成为一条心，这叫相应。

有人讲「我念佛，念念念，念到心里边很清净，就跟佛相应了」，这是一种解释，但不是善导大师的解释，那样是相应不来的。像孩子跟妈妈怎么相应呢？孩子才一岁，饿了要喝奶，妈妈就喂他奶喝，这叫做母子相应。这孩子不能理解妈妈什么职业、什么智慧，他不可能理解的，要那样的话，孩子永远不能相应了，这是一种慈爱的相应。一样的道理，如果要让我们也发四十八愿，要我们懂得经典，要我们开悟，跟佛相应，我们做不到。阿弥陀佛要救我们，我们被佛救，这叫相应。母亲带孩子，喂饭给孩子吃，如果孩子不愿意吃，用手来抓，勺也飞了，碗也碎了，就不相应了。他张开小嘴巴来吃，就相应了。阿弥陀佛救度我们，说「念我的名号来往生」，我们就念「南无阿弥陀佛」，这叫「与佛本愿得相应故」。你自己不愿意念佛，修别的行，就好像这小孩一样，妈妈喂他这个吃，他不要，他抓别的，抓到嘴里，说不定不是吃的，那就不相应了。

释迦教导专修念佛

第三，「不违教故」，「教」是教导，不违背教导，不违背谁的教导呢？不违背释迦牟尼佛的教导，释迦牟尼佛在哪里教导呢？在《观经》里边教导我们说：「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」《观经》虽然讲到种种修行，比如说，大家都知道的「三福」：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三归，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这三福有十一条，这十一条是散善，就它们本身的性质来说，都算不上极乐净土的正行，而是通于一般的修行。那么，释迦牟尼佛为什么要在《观经》里讲这些呢？后面我们会详细讲解，这里略微提一下，就是为了引导一般圣道法门的修行者进入净土门，用他们习惯的修行方法把他们诱引进入净土门，既已进来，就不再强调这些，所以到最后十三定观也好、三福九品也好，就统统不交待给阿…

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