【正講】

第四條「正雜得失」之文

第四文：善導和尚判正雜二行得失之文。

這第四文是順著第叁文來的。第叁文分判正雜二行，說雜行可回向得往生。在第四文中，更加明確地說明雜行之難，而勸導應當進入正行：

《往生禮贊》雲：

　　若能如上，念念相續，畢命爲期者，

　　十即十生，百即百生。何以故？

　　無外雜緣，得正念故，

　　與佛本願得相應故，

　　不違教故，

　　隨順佛語故。

這是第一段。《往生禮贊》是善導大師的一部著作，分爲六時禮贊，有日叁時、夜叁時，說明如何禮拜阿彌陀佛等，配以贊偈。這第一段說明專修念佛「十即十生，百即百生」，爲什麼呢？舉出了四個理由，也叫「正行四得」。下面說雜業之失：

若欲舍專修雜業者，

　　百時稀得一二，千時稀得叁五。

　　何以故？

如果你舍掉專修念佛、樂行雜業的話，「百時稀得一二」，一百個裏邊難得一兩個往生，一千個裏邊難得叁五個往生。爲什麼呢？

乃由雜緣亂動，失正念故，

　　與佛本願不相應故，

　　與教相違故，

　　不順佛語故，

　　系念不相續故，

　　憶想間斷故，

　　回願不殷重真實故，

　　貪瞋諸見煩惱來間斷故，

　　無有慚愧忏悔心故。

原文當中，列出十叁條，叫「雜行十叁失」，這裏引了九條。下面第叁段，舉出善導和尚當時所見所聞：

余比日自見聞：

　　諸方道俗，解行不同，專雜有異。

　　但使專意作者，十即十生。

　　修雜不至心者，千中無一。

總分叁段，第一段說專修之得，第二段說雜行之失，第叁段是比較，勸我們專修念佛。現在依文解釋。

百分之百往生

「若能如上」，《往生禮贊》上文是問答的形式，設問：「我願往生極樂世界，請告訴我怎樣往生？」然後自問自答：要發叁心、行四修決定往生(總之，專修念佛一定往生，同時承接上面的五種正行)。

「念念相續」，上面說「念念不舍」，這裏說「念念相續」，意義一樣，總之是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，今天也念，明天也念，天天相續；上午也念，下午也念，有空就念，起心動念就念，這也是就凡夫能做到的。有人說：「那哪能做到啊，我經常想不起來呀。」是盡你能做到的。本來淨土法門是爲凡夫，也是鼓勵你，提一個要求，要多念的意思。

「畢命爲期」，是說我們一直念佛，不改變法門，直到命終。不是說「哎呀，我念佛已經念好了，現在可以修別的法門了。」念佛什麼時候念到好啊？念到極樂世界才叫念好了──念到極樂世界還沒念好，極樂世界的菩薩還要念佛，菩薩不念佛，叫什麼菩薩呢？「孺子必憶母」嗎，孝子一定憶念母親，菩薩一定要念佛。

「十即十生，百即百生」，那就是百分之百往生了，沒有一個不往生的。有人問「這樣能不能往生、那樣能不能往生……」只要念佛，決定個個往生，當然千即千生，萬即萬生。只要念，決定往生。

無外雜緣得正念

「何以故？」爲什麼這麼容易呢？底下說了四點。

第一，「無外雜緣，得正念故」，是因爲沒有外雜之緣、內心有了正念的緣故。

這一點要解釋，有人以爲什麼叫「無外雜緣」呢？(我當初也是這樣理解的)「我在家裏念佛，你們不要來敲門，你要來敲門，你就是雜緣，把我打亂了；電話也把它停掉，不然一打電話來，也亂了。」好了，門關上了，親戚朋友不來了，電話也不接了，但是偏偏不作美，有一只小鳥跑到窗戶上叫來叫去，「把我的心都叫亂了……」我們總認爲沒有任何打擾叫「無外雜緣」，不是這樣子的。

「無外雜緣，得正念故」，什麼叫「得正念」呢？正念就是念佛，正念堅固，知道：我念佛一定往生。

比如說，有個人不會讀經，只會念佛。看見別人讀經，如果不懂得念佛的道理，他的心中就動亂了，他就想去讀經了，他回到家裏就要流眼淚了，「哎呀，怎麼辦哪？人家都會讀經，我也不會……」他心中就有了外雜之緣，讀經這個緣引起他心裏邊的雜亂，他想去讀經了，他不想專念佛了，這叫「外雜之緣」，失掉了正念，是不是？

從另外一個角度想：他雖然會讀經，讀經也是告訴我們念佛必然往生，我念佛，往生無有不足，我雖然無有智慧，釋迦牟尼佛告訴我說「念佛一定往生」，阿彌陀佛告訴我說「念佛一定來迎接」，我不識字，又有何憾？這樣心中正念堅固，「你會讀經，我不會讀經，我也不羨慕你」，這叫「無外雜緣」。

同理，我沒有錢，人家有錢，他有錢到寺院裏建了個大佛，建了座寶塔，做很大的功德，一般的人心中又擔心了：你看看，人家用那麼多錢做功德，他往生可能有分。我窮光蛋，一分錢拿不出來，我可能沒分吧？如果這樣想，就叫做「外雜之緣失正念」。心中應怎麼想？我雖然貧窮，很慚愧，不能報佛恩，不能供養叁寶什麼，但是，阿彌陀佛大慈大悲，如我這般貧窮之人，若專念彼佛名號，決定往生，無有不足，「我也不羨慕你，我只爲往生極樂淨土」，這叫做「無外雜緣得正念」。其它可以依此類推。總之，見到別人修種種殊勝之行，我雖然做不到，心中沒有遺憾，沒有不足，這叫做「正念堅固」。不然的話，稍一疏忽，心中就動搖了，何況小鳥會動搖你呢？何況電話會動搖你呢？念佛一定往生，不論行住坐臥嘛。在善導大師的時代，還沒有發明電話機，如果有，他肯定講「也不論打電話不打電話」，既然不論行住坐臥，那麼種種因緣都可以，本來這個法門是士農工商、任何職業、任何環境狀況都可以念佛，所以，只管念佛，決定往生，心中無有膽怯，心中正念充足，這叫「無外雜緣，得正念故」。

與佛本願得相應

第二，「與佛本願得相應故」，這在第叁文裏邊已經說到了，「順彼佛願故」，你專稱「南無阿彌陀佛」，就和阿彌陀佛的本願相應了，什麼叫相應呢？剛好吻合。佛的本願說「念我的名號來往生」，我就專念彌陀名號，剛好，佛心凡心成爲一體。佛心是讓我們罪惡凡夫稱念名號往生淨土，我凡心就念彼佛之名號、願往生，剛好，這就吻合了。就好像有人做買賣一樣，我剛好想賣這個東西，你剛好想買這個東西，這樁生意就做成了。我想賣這個，你不想買這個；你想買的，我沒得賣，兩個人談不攏。阿彌陀佛剛好要救你，要你念佛，你剛好要被彌陀救，念彌陀名號，這叫做「一心」，成爲一條心，這叫相應。

有人講「我念佛，念念念，念到心裏邊很清淨，就跟佛相應了」，這是一種解釋，但不是善導大師的解釋，那樣是相應不來的。像孩子跟媽媽怎麼相應呢？孩子才一歲，餓了要喝奶，媽媽就喂他奶喝，這叫做母子相應。這孩子不能理解媽媽什麼職業、什麼智慧，他不可能理解的，要那樣的話，孩子永遠不能相應了，這是一種慈愛的相應。一樣的道理，如果要讓我們也發四十八願，要我們懂得經典，要我們開悟，跟佛相應，我們做不到。阿彌陀佛要救我們，我們被佛救，這叫相應。母親帶孩子，喂飯給孩子吃，如果孩子不願意吃，用手來抓，勺也飛了，碗也碎了，就不相應了。他張開小嘴巴來吃，就相應了。阿彌陀佛救度我們，說「念我的名號來往生」，我們就念「南無阿彌陀佛」，這叫「與佛本願得相應故」。你自己不願意念佛，修別的行，就好像這小孩一樣，媽媽喂他這個吃，他不要，他抓別的，抓到嘴裏，說不定不是吃的，那就不相應了。

釋迦教導專修念佛

第叁，「不違教故」，「教」是教導，不違背教導，不違背誰的教導呢？不違背釋迦牟尼佛的教導，釋迦牟尼佛在哪裏教導呢？在《觀經》裏邊教導我們說：「阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」《觀經》雖然講到種種修行，比如說，大家都知道的「叁福」：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持叁歸，具足衆戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這叁福有十一條，這十一條是散善，就它們本身的性質來說，都算不上極樂淨土的正行，而是通于一般的修行。那麼，釋迦牟尼佛爲什麼要在《觀經》裏講這些呢？後面我們會詳細講解，這裏略微提一下，就是爲了引導一般聖道法門的修行者進入淨土門，用他們習慣的修行方法把他們誘引進入淨土門，既已進來，就不再強調這些，所以到最後十叁定觀也好、叁福九品也好，就統統不交待給阿…

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