..續本文上一頁法時代淨土法門「可通入路」。
「是故，《大經》雲(《大經》就是《無量壽經》)：若有衆生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」「如果有這樣一個衆生，即使他一輩子造罪造惡，沒有行善積德，沒有修行，一直造到臨命終時，他哪怕只是稱念『南無阿彌陀佛』十聲，如果這樣的衆生不能往生我的淨土，我誓不成佛！」
想一想，我們誰不能往生？我們在座的各位，雖然罪業重，還不至于一生造惡，還多少行了善了吧，我們到寺院去供養叁寶，又多少孝養父母，又多少捐助貧困，等等；我們也沒到臨命終時，現在活蹦亂跳的，就遇見佛法了，所以，跟他比，要強多了；他念佛十聲，而我們不止十聲，每天少說也有幾百幾千，甚至在座各位還有上萬、幾萬的。那麼，像那樣造惡的人，那樣淺的修行，「十念相續」，若不能往生，阿彌陀佛就不成佛，可是阿彌陀佛現在已經成佛了，當然，毫無疑問，衆生稱念一定往生。
這是引用《無量壽經》說明淨土法門無有障礙，任何人念佛都可以得往生。
這裏需要說明：這一段文是取意之文，取《無量壽經》的意思，而不是引用《無量壽經》的原文。《無量壽經》的原文是這樣說的：「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這即是《無量壽經》中法藏比丘所發四十八願當中的第十八願「念佛往生願」。道綽禅師在這裏，是根據《無量壽經》第十八願以及《觀經》下品下生、下品中生、下品上生，即下叁品衆生往生的狀況，而來解釋第十八願，把它們綜合在一起，做這樣的解釋。
《無量壽經》說：「設我得佛，十方衆生」，「十方衆生」就廣泛了，包括這個世界的衆生，也包括其它世界的衆生；包括人道，也包括畜生道；包括聖人，也包括凡夫；凡夫裏邊，包括善凡夫，也包括惡凡夫。如果不加以特別說明，大家會以爲：十方衆生裏邊，肯定是善人──賢善、有智慧，這樣的人才能往生。可是，道綽禅師在這裏，就用《觀經》下品叁生來解釋「十方衆生」是怎樣的十方衆生呢，「縱令一生造惡」，是一生造惡的衆生，既然講「縱令」，那麼不是一生造惡的衆生，就更加包含在內。即使一輩子造惡的人，回心念佛，也能進入淨土門，何況有善行之人？所以說用「縱令」這個詞。
自古以來《往生傳》很多，大家都知道唐朝有一個張善和，他一輩子殺牛，他老婆勸他信佛，他都不信，他是個典型的惡人，到臨死的時候，被他殺的那些牛都用角來抵他，他內心恐怖。這時，有僧人路過，他老婆趕緊請來，僧人勸他念佛，他念了幾十句，便說牛都不見了，又念了沒幾聲，「佛菩薩來了！」站在那裏就往生了。
《觀經》下下品
下面我們來看看《觀經》的下下品：
「下品下生者，或有衆生，做不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經曆多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，爲說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱『南無阿彌陀佛』，稱佛名故，于念念中除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」
我非常喜歡讀誦這段「下品下生」，因爲這裏邊體現出佛的慈悲。一切衆生，無論如何造罪的衆生，若稱念「南無阿彌陀佛」，無一不得往生，這就是經文的證據。
下面我們隨文來解釋。下品下生是什麼樣的衆生呢？「做不善業」，「五逆十惡」，我們說「五逆謗法」、「十惡不赦」，「五逆」是五種極其嚴重、一定要墮落無間地獄的罪業，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆重罪。一切罪業當中，殺生罪最重；殺生當中，殺人最重；殺人當中，殺自己的親生父母是大逆不道，所以稱爲逆罪。有人甚至連聖人阿羅漢都要殺，連佛都要謀害，像提婆達多，又破和合僧，分裂僧團，這樣的罪業簡直無可救藥，也只有阿彌陀佛。
底下說「具諸不善」，「具」是具備，「諸」是很多、一切，一切不善事他都具備。可以用兩個詞來形容他的惡，所謂「無惡不作」、「無作不惡」—— 沒有什麼樣的惡事他不做的，惡到父母都能殺害，這叫「無惡不作」；他只要作的事情，沒有一件是善事，這叫「無作不惡」，是這樣一個惡人。「十惡」大家都知道，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、悭貪、瞋恨、愚癡。在一切法門當中，這樣的罪人，靠他的修行，是無法解脫的，所以稱爲「斷諸善根」。這樣的衆生，在佛的大慈悲智海當中，有沒有可以得救的法門呢？有！那就是淨土法門。
這樣的衆生雖然「具諸不善」，但經文當中沒有稱他爲「惡人」，而怎麼說？「如此愚人」，阿彌陀佛要普遍救度衆生，不是以我們凡夫的眼光來分辨，「你是善人，他是惡人」，而說他愚癡，他太愚癡了，太迷茫了，他因爲不了解佛法的道理，被無明所蒙騙。比如說，人家打我們、罵我們，我們會很生氣，覺得他這麼惡，但是，如果他是一個神經病，我們會很生氣嗎？你心裏面就會憐憫他，因爲他犯了神經病，你就不會和他生氣。佛看衆生也是這樣子的，衆生被煩惱所诳惑，被業障所束縛，不能自由，而造下種種惡業。在佛眼裏，只有迷茫的衆生，而沒有凡夫這樣善惡的分別，「善的我喜歡，惡的我憎恨」，佛是平等大慈，所以這裏說「如此愚人」。
「以惡業故」，他所造的確實是惡業，若依他本身的因果報應，應該墮落到叁惡道中，經曆無量大劫，受無量大苦，若論衆生自身的因果，就是這樣一個結局。可是，他有了轉機，他還有那麼一點點善根，他雖然愚惡、造罪，但到臨命終時遇到佛法。佛法的不可思議，讓不可能的事情成爲現實，讓不能往生的人也能往生，讓將墮地獄的人能夠直接超生極樂淨土！這就是佛法的不可思議。按照他本身的罪業，要直落地獄，現在馬上臨命終了，看著就要墮入地獄了，在這千鈞一發，可以說千劫萬劫難逢、短暫的時刻，他能夠往生極樂淨土。什麼原因呢？「臨命終時，遇善知識」：這就是「臨終遇法」，直到臨終的時候，才遇到這樣尊貴的淨土念佛法門。如果這個時候不遇到，必定直落地獄之底，永無超生之日。遇到善知識，什麼樣的善知識呢？「種種安慰，爲說妙法」，用種種善言軟語，種種佛法道理來安慰他的心，給他講微妙的佛法，「教令念佛」，教他念佛。像這樣的惡人，我們怎麼安慰他呢？他一生所造的事，沒有一件值得稱道的。如果行過善，可以安慰說：「某某善人，你一生行善積德，孝養父母，尊重叁寶，阿彌陀佛一定很歡喜，現在只要你一念回心，稱『南無阿彌陀佛』，決定往生西方極樂淨土。」他聽到很高興；但是這是個惡人，他的惡事不能提，五逆謗法，十惡不赦，怎麼安慰他的心？那就這樣說：「某某人，依你的惡業，確實應墮惡道，可是阿彌陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而憐憫我等的愚癡，爲我等修建不可思議極樂淨土，而成就不可思議功德名號，無論何人，但稱名號，彼佛誓願不虛，決定可生淨土。你已經到了最後關鍵的時刻，現在念佛，爲時未晚，阿彌陀佛一定不違本誓，現來迎接。」他一聽就高興了，他就得到安慰了。所以底下說「種種安慰，教令念佛」，唯有念佛一法，才可以讓我們得安慰。《無量壽經》裏邊是這樣說的：「一切恐懼，爲作大安。」這是法藏菩薩當初遇見他的師父世自在王佛的時候發的誓願，說：衆生在恐懼當中，我要爲衆生作大安慰！像這個人，恐懼到極點了，馬上要墮落地獄了，「一切恐懼，爲作大安」，「念我的名號，我能讓你到極樂淨土來。」
我們各位修學淨土法門，如果心中沒有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中製造了一個陰影，嚇唬自己。我們今天來修學，就是要把這個陰影排除掉。修學淨土法門，心中沒有安樂？我們往生的世界是「安樂世界」、「極樂世界」，我們在通往極樂世界的路上也應該是快樂的。結果，我們心中卻有種種的疑惑、恐懼和不安，那這件事情很值得思考。
比如一個小孩子，四、五歲，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很歡喜，是不是？我們要到極樂世界，怎麼內心是這樣惶恐不安呢？我們實在不了解阿彌陀佛是怎樣一尊佛。
我們看經文。善知識教他念佛，這個人是什麼狀況呢？「彼人苦逼，不遑念佛」，他被種種苦惱所逼迫，有四大分離之苦，有種種惡業恐怖之苦，地獄裏的小鬼帶著鐵鏈來了，能不恐怖嗎？而且還有自己所謂「獨生獨死，獨去獨來」，孤獨之感。在這樣衆苦逼迫的情況下，心境能夠安甯嗎？他能觀想嗎？不可能了，觀不成就了；讓他念得怎樣清淨心，能做到嗎？也做不到啊！像我們現在，好好的身體，哪怕發一個燒，清淨心就沒有了；你又不發燒，身體很健康，坐佛堂裏邊，你還思想亂跑；像他那個時候，怎麼能達到？「不遑」就是來不及，不知道怎麼念佛，一片慌亂。
「善友告言」，善知識能夠觀機逗教，「看來他錯誤理解我的意思了，他以爲念佛是應該怎樣的凝定心神，達到怎樣的清淨心，怎樣的觀想──這個時候來不及了，錯誤理解念佛了」，就跟他講：「如若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」這個「念」指觀念、憶念、想念，「你現在苦惱逼迫，靜心憶念做不到，你就張口喊『南無阿彌陀佛』就行了。」轉憶念爲口稱。這個人一聽，「好啊，這能做得到。」能喊爹喊媽，能喊救命，…
《唯說念佛 正講 第一條「聖淨分判」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…