..續本文上一頁只要能叫出聲，就念得出來，所以，他一聽，心中就有希望了，「哦，這麼簡單，不是要觀念，也不是心中如何地清淨憶念，也不是如何集中心神、凝定心志，就口稱就可以了。」他就怎麼樣？「如是至心」，「至心」就是心中真切，當下接受，「令聲不絕」，他就一聲一聲地念出來了(所以，我們淨土法門，口中出聲就夠了)，就這樣的人，這個時候，要他怎樣念佛呢？「不絕」就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」代表他心裏邊一旦仰靠這尊佛，就不改變、不斷絕，這樣的心，表現在外表行爲上，就是一聲一聲的念佛；念了幾句呢？「具足十念」，念了十句，「稱南無阿彌陀佛」(有人問念佛念四字還是念六字？四字、六字都可以，都往生，不過，若以淨土叁部經所講的，是六字爲完整、爲全面，這裏說「稱南無阿彌陀佛」，大家要知道，這是經典的依據)。
接下來，「稱佛名故」，前面說稱佛名，這裏說稱南無阿彌陀佛，可知佛名就是「南無阿彌陀佛」六個字。「于念念中，除八十億劫生死之罪」，每一念每一念、每一聲每一聲，都滅掉八十億劫生死重罪。「命終之時」，一念佛名，自然衆罪消除，這時候命終了，很短暫的時間，命終見的效果怎麼樣？本來是地獄衆火一時來現，閻羅小鬼環繞其前，而現在不一樣了，「見金蓮花，猶如日輪，住其人前」，一朵金色的大蓮花像太陽一樣，光明閃爍，來到他的面前。這朵蓮花就是阿彌陀佛正覺的蓮花，也是我們往生極樂世界蓮花化生的處所，你看，直接就來了，「如一念頃，即得往生極樂世界」，一剎那之間就往生淨土。
舉惡攝善
這一段經文，我們把它作重點的提要，對照我們自己的修行，我們來看。
首先，這個人是怎樣的一個衆生呢？是一個造五逆十惡重罪的衆生，而這一部《觀經》選擇這樣一個根機的衆生，念佛能往生，釋迦牟尼佛做這樣的教導，祂的用意在哪裏呢？有人講：「哎呀，講五逆十惡能往生，這樣人家不都去幹壞事了嗎？這不是鼓勵人家造罪嗎？」釋迦牟尼佛講這部經典，當然不是鼓勵人家造罪，而是別有深意，什麼深意呢？可從幾個方面來說明。
先打一個比喻。比如說我們得了病來到醫療診所，診所往往挂著錦旗，相當于病人寫來的表揚信，我相信送錦旗的人不可能說「哎，醫生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。」他會寫這樣一面錦旗嗎？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就沒什麼了不起的了，一定是什麼樣子的？「我得了可怕的癌症，其它醫院都判了死刑，准備回家打棺材；來到你這個地方，一副藥就吃好了！」這才說明醫術高超，扁鵲在世，華佗再來。是用這樣最重的病例，來顯示醫生的醫術高明，同時是給新來的病人一種安慰：連這麼重的病都能治好，何況輕病，就更能治好了。可是，有一個病人一看，他不高興了，「我不能讓這個醫生看病，他詛咒我，要我得癌症。」這樣是不是錯誤理解了？
釋迦牟尼佛在這裏也是一樣的，我們衆生惡業最重的是哪一個？是五逆十惡這個人，他已經到臨死的時候了，這樣的人念「南無阿彌陀佛」十聲就往生淨土了，那麼，我們在座各位，雖然有煩惱惡業之病，還不至于病到他那個程度，還沒到他那個時候，他能往生，我們能不能往生？(「能！」)這不是顯然的道理嗎？(「南無阿彌陀佛！」)這個叫「舉惡攝善」，舉一個極惡的人能往生的例子，不是鼓勵你去做惡，就像醫生一樣，不是鼓勵你得重病，是攝受一切善人都可以往生，有鼓勵你行善的意思。
就好像醫生跟你說：「哎，某某人哪，我現在有一顆神丹妙藥，任何晚期絕症，馬上吃馬上好。」醫生的意思呢，你現在得病，還沒到晚期，你現在就吃，豈不好得更快嗎？可是，有一個病人他不這樣想，「得癌症晚期、臨死的時候吃下去都能好，那我現在不必治了，我要等到臨死再來吃藥。」那這個病人就錯誤理解了醫生的意思，他將來就很危險了，到臨死萬一碰不到醫生呢？萬一臨死時舌頭硬了、吞不下藥呢？萬一遇到車禍、來不及拿藥呢？那不就死定了嗎？現在吃下去不更好嗎？
有人講：「五逆十惡重罪、臨終一聲十聲念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻將，沒事！到臨死再念一句十句……」如果臨死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很難保證到時候你有機緣能念佛，你現在都不想念，到臨死的時候還念得出來呀？這說明你根本不想往生，想往生的人哪裏不現在就念佛？就好像一個病人，你想病好，肯定是「這麼好的藥，我馬上吃！」肯定不會說「我到臨死再吃」，那是你根本不想治病，對不對？同樣的道理，釋迦牟尼佛舉這個例子，是要說明這樣一種狀況。所以大家切莫誤解，不要說「釋迦牟尼佛講這個例子，我不愛聽」，他是有深刻的慈悲在當中，這叫舉惡攝善。
舉臨終攝平時
還有一層意思，「舉臨終攝平時」，這個人是造罪一直造到臨命終時。有人就誤解了，「哦，臨命終時念佛才能往生，現在一天念叁萬五萬不管用，臨死念佛才管用。」那你是錯誤理解了。
講一個佛經的比喻，然後再講一個現實當中的比喻。《經》中有這樣的比喻：有人問：「若一生念佛，臨命終時念不出佛，我能不能往生呢？」我們大家都擔心這個問題呀，「一輩子念佛，到臨死念不出來怎麼辦？《觀經》那個人臨死的時候念出來了，我念不出來怎麼辦？」佛就回答他說：「決定往生！」怎麼決定往生呢？佛說：比如一棵樹，他長的時候就往西邊傾斜，再有一個人用繩子往西邊拉，這棵樹或者是刮風斷了，或者是別人把它鋸斷了，請問這棵樹往那邊倒呢？肯定是往西邊倒嘛！誰都知道啊。佛講：「不錯，我們平時念佛，願意往生西方極樂世界，我們的心就像這棵樹一樣，就往西邊歪，阿彌陀佛用願力接引我們，就像那個人用繩子把樹往西邊拉一樣，然後，我們臨命終時，或者遇到車禍，或者遇見什麼災難，突然死亡，就好像這棵樹被暴風或其它什麼原因連根截斷一樣，那麼這棵樹，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。」我們念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方極樂世界，你不往生極樂世界，沒地方去！爲什麼？阿彌陀佛願力所牽引，經中講「自然之所牽」，本來你願意去，阿彌陀佛再用光明願力攝取，怎麼不往生？一拉一拽，一下就去了。(「阿彌陀佛！」)更有觀音、勢至菩薩如影隨形跟著你，還有十方諸佛在旁邊喊口號，「一二叁！」因爲十方諸佛都證誠了，「汝等衆生應當相信：念佛決定往生！」怎麼不往生？這麼多佛聖百重千重團團圍繞，所以，平時念佛之人，決定往生，這是《經》中明文記載的。
這裏講「臨命終時」是什麼意思呢？我再說一個比喻，讓大家安心。比如說，我們從大連坐船到煙臺，我們是提早上船的。假如說有這麼一種情況，汽笛已經響了，船馬上要離岸了，這個時候，來了一位乘客，背著大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很著急，叁步並作兩步走，到了船就要離岸的時候，他一個箭步跨上去，那麼，這個人是不是也可以到煙臺港來？(「可以。」)對了。他在這麼短暫的時間，如果跨不上來，「啪！」掉水裏去了，不能來了。但是剛好，他跨上來了，他跨上來了，就一定能來。這麼短的時間，他跨上來，就能夠到煙臺港，他一上船就很安心了，「啊，終于上來了！」那麼，我是提前半個小時已經坐到船艙裏邊，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？
好了，五逆十惡到臨終時，這麼短暫的時間，看著看著就要墮入地獄了，遇到善知識跟他講念佛，他「南無阿彌陀佛」，乘上彌陀大願船了，他往生了。那我們各位不到臨死，心裏安安穩穩的，身體健健康康的，每天念了那麼多佛，老早就坐在大願船上了，我們能不到極樂世界嗎？會不會去呀？(「會！」)他都能去，就顯示我們更是往生決定，所以這叫「舉臨終攝平生」，舉出臨終極短時間念佛的人，阿彌陀佛在這麼短的時間都能把他救得起來，顯示我們有這麼長的時間，那阿彌陀佛救度我們更是從容自如，而我們自己心中也是安樂無憂，所以更能往生。
舉少攝多
有人講：「念十句就能往生，何必多念？」這個想法也不對。經中舉十聲是什麼原因呢？是因爲他時間很短，只有念十聲的時間，顯示這麼短的時間念十聲、一聲都能往生，那我們平時如果多念的話，就更能往生，這叫「舉少攝多」，不是鼓勵你去念一句十句。他念一句十句能往生，我們一輩子念佛，豈不往生？所以，善導大師處處解釋說「上盡一形，下至十聲一聲」，所謂「上盡一形」，就是我們這些人，我們遇到這個法門，一輩子不改變，叫「上盡一形」。你雖然不錯，你修得蠻好，然後念了叁年五年，改學禅宗、密宗，或其它自力法門去了，那就太可惜了！你就從阿彌陀佛大願船上跳下去，想跳到別的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要穩當，一定要專修念佛。
善導大師說「臨終遇法」，那個人平時沒有我們這麼好的緣分，沒有這麼好的善根，沒有遇到念佛法門，直到臨死才遇到，那能不能往生？也往生，一個不漏。十句一句，乃至他一句也念不出來，心中有一個念頭，一念也往生。既然這樣，淨土法門誰不能往生呢？個個都能往生，這叫「舉少攝多」。
所以，《觀經》的下下品確實能給我們無限的安慰。
爲下下之人說上上之法
那念佛，按理說，是最上法門，爲什麼放在下下品呢？「你看，九品往生，念佛是下下品，修別的是…
《唯說念佛 正講 第一條「聖淨分判」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…