..續本文上一頁相繼」，這叫「一心不亂」。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋淨土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單，也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日；這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號；有七天的生命，就專念七天的名號；有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因爲這是不夠格的，往生都是依靠「阿彌陀佛」這句名號。

稱念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬能念幾千就幾千，能念多少就念多少，也就是說，有時間就稱念這句名號。至于在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因爲往生不是靠我們的功夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到功夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生；或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生；或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生－－ 都不講這些，因爲一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根本不存在功夫上的「一心不亂」、「不一心不亂」的問題。

所以這裏的「一心不亂」，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心；而且不變動、不雜亂，這就是「一心不亂」。人家如果說：「某某人啊！有一個法門非常殊勝哦！你來學學看吧！」我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬德具足，往生的事情當下成就，不必依靠其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫做一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說：「糟糕了！我要往生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢？恐怕會被阿彌陀佛舍棄吧！」完全不會，不要顧慮。

請問大家有沒有貪瞋癡？有沒有妄想雜念？如果你沒有貪瞋癡、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛爲了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有價值嗎？阿羅漢本身就可以離開叁界六道輪回，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的衆生。所謂「五濁」，就是「劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁」，我們衆生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀！如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪瞋癡慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿彌陀佛所要救度的對象了！

所以一方面，我們因爲有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因爲我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們，請大家不要因爲自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等于是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才爲我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的功夫，都不管。

(《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五八－六一頁)

六、《阿彌陀經》要旨－－叁段文兩重因果

一、經文、祖釋、注解

(一)經文

不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　　聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。

　　其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。

　　是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

(二)祖釋

善導大師《法事贊》釋此經文言：

極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生，

　　故使如來選要法，教念彌陀專複專；

　　七日七夜心無間，長時起行倍皆然，

　　臨終聖衆持花現，身心踴躍坐金蓮；

　　坐時即得無生忍，一念迎將至佛前，

　　法侶將衣競來著，證得不退入叁賢。

(叁)注解

1.不可以少善根福德因緣，得生彼國。

多以爲發菩提心、廣行六度、修諸萬行、積善累德，謂之多善根多福德；而不知「只要“執持名號”，即是多善根多福德。」

2.執持名號、一心不亂。

多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以爲念佛功深，證入叁昧，或者伏斷惑業，不生煩惱，謂之一心不亂。而不知「執持名號」即是「心信彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號、一心不亂」謂之「念彌陀專複專」。故，不論何人，但能盡其形壽(若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意)，專念彌陀名號、願生極樂世界者，即是乘佛願力，已得往生，甚爲易解易行，毫無別義玄義也。

3.是人終時，心不顛倒。

多以爲命終之時，必須自己保持正念，心不顛倒，方能感得彌陀現前，接引往生。而不知「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒。」此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，若靜心思維，則其義自現。

(「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨(二)〉)

七、《阿彌陀經》兩譯對照

　　(「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨(二)〉)

八、苦海衆生

昙鸾大師是一個老實修行的人，在他的《贊阿彌陀佛偈》裏面，有首偈子說：

我從無始循叁界，爲虛妄輪所回轉，

　　一念一時所造業，足系六道滯叁塗。

昙鸾大師說，他從無始以來就循著叁界，也就是在欲界、色界、無色界輪回，所以說「我從無始循叁界」。

「爲虛妄輪所回轉」，叁界就是六道輪回，而六道輪回本身是虛妄的，不是真實的，我們居然把虛妄當做真實，一直在輪回，永無休止，直到今天。

到了今天，「一念一時所造業，足系六道滯叁塗。」一念一時，也就是心心念念，現在的心心念念都在造業、結業。雖說業有善業跟惡業，可是昙鸾大師說，這個業「足系六道」，足夠被綁在六道裏面；同時「滯叁塗」，被堵在叁惡道之中。

意思是說，昙鸾大師自認是一個造罪造業的凡夫，他念念所造的不是善業，反而是讓他停留在叁惡道之業。

釋迦牟尼佛說六道是苦海，這個「海」就顯示無邊無底。六道的輪回，是無邊又無底。我們在六道裏面，所謂「頭出頭沒」，頭出就是偶而生而爲人，在大海裏面露出頭來，呼吸幾口空氣，之後又沈下去了。

連昙鸾大師都自認是在六道裏面頭出頭沒，而且是滯留在叁惡道比較多，遑論我們！昙鸾大師在南北朝時，梁武帝都要向他所在的方向頂禮，尊稱他「鸾菩薩」；北朝的北魏皇帝，又尊稱他爲「神鸾」。這樣的人，還自認是罪惡衆生，何況我們呢！

以此而言，我們可說沒有出離六道的能力、機緣。若沒有阿彌陀佛爲我們發下第十八願，我們就永遠地在六道輪回，永無出期了。

衆生起心動念都是如何呢？在《淨度菩薩經》裏說：

一人一日中，八億四千念，

　　念念之所爲，皆是叁塗業。

每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千。這個八億四千，不是數目字，是一種表法。也就是無量無邊，數不清的念頭。這念念之所爲，卻不是讓我們可以生而爲人，上升天堂，或脫離六道輪回的，反而都是在造叁塗業，造地獄、餓鬼、畜生之業。

我們心心念念居然是這樣，想來是很恐怖的。誠如《地藏經》所說：

南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

也就是說，我們的起心動念、言語行爲，身口意叁業行爲，都是業，都是罪。

《地藏經》又說：

業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。

衆生的業力，「能敵須彌」，宇宙最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌還高；「能深巨海」最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。像這樣的衆生，如果沒有阿彌陀佛，「設我得佛」的願的話，就只有永遠在叁界六道輪轉了。

這個「叁界」，昙鸾大師如何來形容呢？昙鸾大師說：叁界是「虛假的，是汙染的，是顛倒的，是破壞的，是輪轉的，是無窮的」。

也就是說，叁界衆生他的因與果，都是虛假，不是真實的；都是汙染，不是清淨的；都是顛倒，而不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恒存在的。

而且是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這真是非常恐怖，非常可怕。

又說：「叁界是生死凡夫流轉之暗宅」，叁界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻沒有一點點光明，非常黑暗。等于是說我們叁界六道的凡夫，都是迷而不悟的。

又說：「叁界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。也就是說，永遠在大夢當中，不曉得出離。

輪轉在叁界裏面，如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法，沒有遇到彌陀的救度，就永遠沈淪在黑暗的叁界，在大夢的六道裏面，不能脫離了。

(〈第十八願之義〉之叁(二○○五．叁．二十))

《念佛必定往生 貳、應當發願，願生彼國》全文閱讀結束。