..續本文上一頁永劫的積植菩薩無量德行才成佛。可是阿彌陀佛不一樣啊，阿彌陀佛祂的成佛是建立在我們衆生的往生之上的，祂的生命是以我們的往生爲賭注啊！能夠使我們往生才有祂的佛的生命，沒有我們的往生就沒有祂的佛的生命，祂的成佛是爲我們而成佛的。所以，阿彌陀佛是怎樣的佛？第一、是本願成就的佛。
第二、「阿彌陀佛是一尊救度衆生的佛」。剛剛講了，阿彌陀佛的成佛是爲了救度十方衆生，所以我們十方衆生之所以能夠得救是由于祂的成佛。十方衆生要是問起：「能不能得救啊？什麼時候開始能夠得救啊？」那就要看阿彌陀佛成佛了沒有？什麼時候成佛？如果阿彌陀佛還沒成佛，就沒有這個佛號讓我們稱念，也沒有極樂世界讓我們往生成佛。
那麼請問：阿彌陀佛成佛了沒有？
(衆答：成佛了。)
成佛以來多久的時間啊？
(衆答：十劫。)
對，已經十劫！十劫以來阿彌陀佛都日夜在呼喚著我們、看著我們、保護著我們、等待著我們。十劫的期間，阿彌陀佛要做什麼呢？都在呼救我們，呼救我們十方衆生：所有的善惡凡夫啊！你要來往生我的極樂世界，我在這裏等候你哦！
阿彌陀佛一直在呼救我們，甚至合掌拜托我們說：十方衆生都是我的獨子，如今流落在叁界六道之中在困苦輪回，我這個做父母的很不忍心，兒啊！拜托你要趕快回來，回來才能得到安樂。你要回來的糧食我都已幫你先准備好了，你要回來的資費、工具我也都很早就替你安排妥當了，只要你上車，要吃就有吃，要穿就有穿，就可以使你平安回到極樂的故鄉，阿彌陀佛十劫以來都一直在這樣呼喚我們。
阿彌陀佛祂發願要如何成爲一尊很容易救度十方衆生的佛呢？內涵也都在四十八願裏面。要怎樣才能讓十方衆生很輕易的、安然的、自在的往生極樂世界呢？也都在四十八願裏面。所以阿彌陀佛的四十八願，每一願每一願都是爲了救度十方衆生，如果有一個願不是爲十方衆生發的，這個願就沒有意義了，這個願阿彌陀佛就會甯可舍棄，所以，阿彌陀佛是救度十方衆生的佛。
阿彌陀佛救度衆生沒有立下任何條件，如果說有，就只是要你「願生、稱名」。因爲極樂世界再怎樣的清淨莊嚴，阿彌陀佛再怎樣的大慈大悲、願力廣大，如果我們不願意往生極樂世界的話，那跟阿彌陀佛都沒有什麼關系了，還是永遠在六道裏面流轉。所以首先必須要有「願生極樂」的心，接下來，「專念彌陀名號」，這樣就可以了。這樣的人，就百分之百必定往生，因爲阿彌陀佛的願已經成就了，所以，善導大師說：「衆生稱念，必得往生。」
十方衆生──不管聖人、凡夫、善人、惡人、在家、出家、會修行、不會修行，有智慧、沒智慧，只要稱念這一句彌陀名號，一定往生！爲什麼？因爲阿彌陀佛的本願已經成就了。善導大師說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛。」應該曉得，阿彌陀佛所發的這個本誓重願不是虛假的，因阿彌陀佛已經成佛了！
阿彌陀佛願願爲了衆生，只要我們肯被救，只要我們願生極樂，專念彌陀名號，這樣就被彌陀救到了。這一句彌陀名號就好像大願船，我們衆生浮沈在這六道苦海，如果我們願生極樂，專念彌陀名號，就等同坐上了阿彌陀佛的大願船。坐上彌陀的大願船的人，只要時間一到──也就是世間壽命一到，立刻就到彼岸了，也就是往生極樂世界。
現在雖然我們壽命還沒到，還在六道的苦海當中，可是已經注定不會再沈淪了，因爲我們已坐在阿彌陀佛的大願船上了。在這世間，不管你搭怎樣豪華的輪船過海，都可能會有危險，可是阿彌陀佛這艘願船永遠都不會危險，因爲這一艘船是阿彌陀佛所建立的，是由阿彌陀佛在駕駛，服務人員都是極樂世界的菩薩，所以必定到達彼岸，不會有任何的風險，這就是全憑彌陀救度。
簡而言之，我們只要稱念彌陀名號，往生的業因就已經成就，已經不再是六道輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖衆之一了。這樣大家了解嗎？
(衆答：了解)
敢不敢承擔？
(衆答：敢)
因爲往生與否不是靠我們，是靠阿彌陀佛，就像一個在外面乞食流浪的孩子，吃沒得吃，穿沒得穿，住也沒得住，有一天他被認出，原來他是國王唯一的兒子，是太子，這時他的身份就立即雍容華貴起來了。從此再也不是一個流浪的乞丐，而是一人之下，萬人之上的太子。所以印光大師說：「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。」
所以，只要我們願生之心不變，念佛專一不雜，不必等到臨終，也不用等到將來，從現在開始我們就已是極樂世界的聖衆，已經不是輪回的凡夫了。
第叁、「阿彌陀佛是一尊光明攝取的佛」。「南無阿彌陀佛」這一句名號又叫做「光明名號」，阿彌陀佛就是無量光明之身，所以《阿彌陀經》說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。」意思就是說，這一尊佛具有無量的光明，祂的無量光明是照滿整個大宇宙，而且祂的光明是不受任何障礙的──不受有形的日月星辰、山川大地的障礙，也不受無形的──我們衆生的貪瞋癡、以及生生世世以來種種罪業的障礙，總之，阿彌陀佛的光明不論何時何地，都能夠輕而易舉的快速的來到我們身邊保護我們、救度我們。所以阿彌陀佛又叫做「光明攝取」的佛。「光明」是指阿彌陀佛的佛光，「攝取」就是從現在開始，阿彌陀佛就一直未曾稍離視線的看著我們、保護著我們、等待著我們，臨終的時候就接引我們到極樂世界去。
阿彌陀佛的光明攝取好像什麼呢？我們晚上要睡的時候，有蚊子要叮我們，可是如果我們在蚊帳裏面，蚊子就叮不到我們了。同樣的，我們在叁界六道之中輪回，有什麼樣的蚊子要叮我們呢？有冤家債主的蚊子要叮我們，要跟我們討債；有天魔外道的大蚊子要妨礙我們，不讓我們脫離六道輪回，但是只要我們念佛，就永遠在阿彌陀佛的光明蚊帳裏面，蚊子大只也好、小只也好，都叮不到我們。又好似這一只杯子，開水裝在杯子裏面就不會流到外面去，永遠都在這個杯子裏面，一個念佛的人，永遠都在阿彌陀佛光明的杯子裏面，不會再到叁界六道輪回，也不會受種種業力的障礙，這就是光明攝取的佛。
所以，一個願生極樂，專稱彌陀名號的念佛人，從他信佛念佛的當下開始，盡一輩子都在阿彌陀佛的光明攝護當中，受阿彌陀佛的保護，不受冤家債主的幹擾，不受天魔外道的妨礙，也不受災難的傷害。這是名號自自然然地就擁有的功能力用，不須經過祈求。就好像點火，火自然會燃燒，倒水，水自然往下流一樣，這是它自然的功能，並不是因爲知道原理了，或經過祈求才這樣。所以以現世利益來講，念佛可以消災免難、增福延壽。
人的身體都有光明，人身上的光明大小，是隨他的心願、福報而有大小不同，只要我們起善念，吉祥善光就很大，起惡念就有混濁的惡光；福報大，光明也大，福報小，光明也小。如果孝順父母、奉事師長、恭敬叁寶，光明就更加的清明而廣大，若進一步能稱念南無阿彌陀佛，光明便可說是遍滿整個宇宙。爲什麼會有這麼大的光明呢？因爲阿彌陀佛的光明是無量光，阿彌陀佛將他所有的功德化成這一句名號回向給我們衆生，所以這一句名號蘊含了阿彌陀佛的所有光明。因此，我們凡夫以微小的心來稱念這句光明名號，就跟阿彌陀佛的名號結合、跟阿彌陀佛的光明結合，豈不是我們身上的光也隨著阿彌陀佛的無量的光明而遍滿無量大的宇宙。就好像這一滴水，雖然只有一滴，可是將它倒進大海，這一滴水就跟大海融合爲一體了，因爲這個原因，所以念佛人身上都會放佛光。
曾經有一位法師到美國去弘法，他領導大衆在佛堂念佛，待念佛結束的時候，有一位美國人就很贊歎跟那位師父說：「師父啊！師父啊！我是一個學神通的人，我看到大家在佛堂裏面念佛，如果虔誠念佛的人，他身上的光明非常大，大到可以將地球包起來這麼大的光明；不太虔誠念佛的，只是嘴巴跟著大家一張一合的人，他的光明就很小，只在嘴邊進進出出而已。因爲我看到這麼殊勝的現象，所以我也要來學佛。」
經典上說：「念佛之人有四十裏光明燭身」，我們會以爲四十裏很大，但比較起來，相較于宇宙，地球是很小的；而相較于地球，四十裏更小。但是一個人虔誠念佛時，他所發出的光明就可以把地球包起來。
想想看，我們這個嘴巴幹淨嗎？連開口都氣味難聞。可是只要我們一張開嘴巴念南無阿彌陀佛時就會放光明。我們只要張開嘴巴念佛，阿彌陀佛就在我們的身上出入放光。雖然一般人的肉眼看不到，可是鬼神、佛菩薩都看得出來。
所以我們只要念佛，不但鬼神不會妨礙我們，甚至如果我們跟他有冤結的話，因爲念佛的關系，就可以跟他化解冤結，從此以後就不會再向你討債了，甚至因爲我們念佛的關系 就可以超度對方。因此我們念佛時無形中就在超度鬼魂，我們念佛就是在超度祖先，我們念佛就是在庇蔭子孫。所以念佛真的是最簡單，又最殊勝的法門！
對一個念佛人來說，沒有什麼比這句佛號更重要的了。它的重要性，就像是我們的生命，有佛號就有我們的生命，沒這句佛號就沒有我們的生命。因爲沒有了這句佛號，人死之後就會到閻羅王那裏去受審判，那就非常悲慘了。
第四、「阿彌陀佛是一尊臨終來迎的佛」。一個念佛的人，阿彌陀佛現在就開始以祂的無量光明給予周全的保護、照顧，未曾暫舍，到臨終的時候就現身把我們迎接到極樂世界，如《阿彌陀經》言：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」一個將要臨終的人，如果他平時都沒有念佛，通常都會手忙腳亂，恐懼一旦斷了氣不知道自己到底要去哪裏？想到要跟恩愛的家人離開了，要跟這個世間建立的一切事業、財産離開了，要跟這個環境離開了，非…
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