無念法門

　　佛光禅師

　　在《六祖壇經》裏，惠能大師傳給我們一個證悟的法門，叫無念法門。

　　念，就是分別；無念，就是不分別。在《六祖壇經》裏面，講到十種分別，這十種分別如何把它調和起來，讓它沒有分別。有時候看起來是兩個極端，例如“有”和“空”；但是在無念法門裏面，“有”和“空”不是兩個，所謂“色即是空，空即是色”，有即是無，無即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個極端調和起來，就是無分別。

　　現在我把這十種無分別，一一做個介紹：

　　①頓漸無別：禅有“南頓北漸”之別，“頓”就是即刻開悟的頓超法門，盡管你是一個凡夫，一樣可以立地成佛；“漸”就是慢慢地修，慢慢地學，是逐漸、逐漸地明心見性。好像學生讀書，有的是天才兒童、資優生，他可以跳級，不必逐年晉升；但是一般人就必需按部就班，循序漸進地讀完初中，然後才可以上高中。

　　不過，在佛法裏，無論頓、漸的根性，在我們的真如自性裏，所謂大地衆生皆有如來智慧德相，都能見性。所以，在《百喻經》裏有個故事說：有一個村莊裏缺水，必需要到五裏路之遠的地方去挑水，大家覺得路好遠喔！這一擔水得來不容易，于是就向長官反映。後來，長官說：“以後我們這一條路的名稱不要叫五裏路了，就叫叁裏路好了。”村莊裏的人聽了都好高興，心想：以後再也不必走五裏路，只要走叁裏路就可以有水喝了。

　　其實不管五裏路也好，叁裏路也罷，都是一樣那麼遠。因此，即使“頓”根的人，也不能以爲“善小而不爲”，還是需要聚集很多的大善小善；就是開悟了，也還是要修行。至于漸修根機的人，當然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。

　　②迷悟無別：惠能大師說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。”這是說，人有迷悟，法沒有迷悟。

　　有一個白發蒼蒼的老公公，有人問他：“您幾歲了？”

　　他說：“四歲。”

　　“胡子都白了，怎麼才四歲呢？”

　　“我確實四歲！因爲我信仰佛教，追求真理才四年，我覺得這四年的人生才有意義，所以我說四歲。”

　　過去的幾十年歲月，因爲迷而不悟，因此對老公公而言，這樣的歲月毫無意義。不過，迷和悟其實並沒有分別，迷悟只是正反的兩面，有迷才有悟，迷悟無別不是糊塗，不是籠統，而是一種超越。

　　叁湘才子張劍芬居士曾作一對聯：“迷即衆生悟即佛，二不成雙一不單。”實是深體“迷悟無別”之妙的佳句。

　　③智愚無別：惠能大師說：“佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”世間上的人，有的人很聰明，很有智慧，有的人愚癡無智，其實本體則一。不管怎麼樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點工夫，總是能成，所以說“智愚無別”。

　　④邪正無別：在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理裏面，所謂“法無善惡，善惡是法”，有時候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法。例如：金錢本身沒有好壞，使用不當，錢財是罪惡的根源；使用得當，可以造福人群。又如感情，處理不當，造成煩惱、痛苦；處理得當，則慈悲普愛世間，這也是對人間的一種貢獻。所謂“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”，人有正邪，法無邪正。

　　⑤淨穢無別：禅宗有一則公案：趙州禅師和徒弟文遠禅師一次打賭，鬥劣不鬥勝，看誰把自己比喻成最髒最賤的東西。

　　“您是師父，就由您老人家先開始吧！”文遠禅師說。

　　趙州禅師說：“我是一頭驢。”

　　文遠禅師接著說：“我是驢子的腸胃。”

　　趙州禅師又說：“我是腸胃中的糞便。”

　　文遠禅師不甘示弱地說：“我是糞便裏的蛆蟲。”

　　趙州禅師無法再比喻下去，反問道：“你這蛆蟲在糞便中做什麼呀？”

　　文遠禅師回答：“我在其中避暑乘涼啊！”

　　《般若心經》雲“不垢不淨”，《維摩經》亦說“隨其心淨則國土淨”，肮髒的汙泥也能長出清淨的蓮花，因此，清淨和汙穢是一如不二的。

　　⑥人我無別：人活在這個世間，有很多的苦惱都是從分別人我而來的。我們常常會計較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由于有這種種的妄想執著，因此産生苦惱。所以，我們應該了解人我相互依存的關系。例如，這個世間如果沒有人，只有我，誰供應我生活所需？因此人我之間應該相互助成，因爲人我無別，人我是一體的。

　　⑦道魔無別：“放下屠刀，立地成佛”，這是說，即使是一個十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉魔成佛。當初佛陀座下的弟子鴦掘摩羅，過去是個殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成爲大善人；叁迦葉(優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉)本來都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量懾服以後，也可以轉魔成佛。因此，一個人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉念，就能轉迷爲悟，轉邪爲正，轉惡爲善。

　　⑧是非無別：有人的地方就有是非；是非分別太強烈，就有鬥爭，就有痛苦。是非，其實只是立場的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態度，所謂“是非朝朝有，不聽自然無”，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　⑨愛嗔無別：“愛之欲其生，恨之欲其死”，愛與恨常常糾纏不清，有的時候，兩個人今天愛得難分難舍，明天卻勢如水火；有時今天恨他恨得要死，將來說不定需要他的幫忙。因此愛恨不要太強烈，何妨“禅心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無愛亦無嗔”。

　　⑩世出世間無別：佛教有世間與出世間的生活。有的人太過強求出世的生活，因此顯得枯寂無趣。其實，太過執取世間的五欲六塵，固然欲壑難填；過分排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調和起來。平常所謂“生活佛教”，就是要用出世的思想，做入世的事業；也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想、無邊深廣的悲智運用在救度衆生的事業上。維摩居士“雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行”。生活是在于我們處理的，我們要過超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明“結廬在人境，而無車馬喧”，雖是在世間生活，而能不爲世間所執，不爲世間所迷，這就是禅宗六祖大師要我們過的一個“有無不二”，無分別、無念法門的生活。