境由心生

　　莫天

　　一縣官，有潔癖。雇請一廚師，也有潔癖。某天，兩人爲“以什麼爲淨”爭論起來。由于廚師的職業特點，他認爲以水爲淨，不論什麼東西用水洗就幹淨了。而縣官卻不同意，但是一時又沒有更好的理由反駁他。爭論不歡而散。

　　某天，廚師將埋在地上的大醬缸的蓋打開，讓太陽曬。一只狗走過去，用鼻子嗅嗅，翹起後腿就在大醬缸裏尿了一泡尿，搖搖尾巴走了。縣官目睹此景，靈感突發。他立即將廚師找來，對他說：

　　“你做的大醬幹淨嗎？”

　　廚師回答：“當然幹淨，是我親自買的料，親自洗的，親自做的。當然幹淨。”

　　“可我認爲不幹淨。”

　　“爲什麼？”

　　“我看見狗在裏面尿了一泡尿。你不是說以水爲淨嗎？你用水將尿洗出來。”

　　廚師啞口無言。這時縣官卻說：“我是哄你玩的，狗沒有在裏面尿尿。”

　　廚師馬上說：“是呀，我親自做的大醬，怎麼能不幹淨呢？”

　　縣官又說：“我確實看見狗在裏面尿尿了。千真萬確。”

　　這時廚師已經被縣官搞糊塗了，不知說什麼好。縣官才說：“現在狗在大醬缸裏尿沒尿尿，已經不重要了。關鍵是你知道不知道。我看見狗尿尿了，我就認爲大醬不幹淨。你沒看見，就認爲大醬幹淨。就算狗沒在裏面尿尿，我告訴你狗尿尿了，你也認爲大醬不幹淨了。是不是？所以，不是以水爲淨，是眼不見爲淨。”

　　縣官知道，這缸大醬肯定是吃不得了。因爲不論狗尿沒尿在缸裏，廚師的心裏已經有了狗尿，心裏有了狗尿，這大醬缸裏也就有了狗尿。

　　眼不見爲淨，是說看不見，心裏就沒有。看見了就落下心病，心裏有了，就去不掉。在生活中，這是一種逃避，一種自我欺騙。有時，也表現爲一種不負責任。

　　在佛法中，就是境由心生。表面的幹淨不幹淨並不重要，重要的是心幹淨不幹淨。心被汙染了，比身體被汙染更嚴重。世人的心裏有了太多的狗尿，所以我們看什麼都不幹淨，都有狗尿。比如，財色貨利，並不存在幹淨不幹淨的問題，它們都是客觀存在，不幹淨的是人心。所謂銅臭，其實銅並不臭，臭的是人的心。總之狗已經在我們心裏尿尿了，這尿就汙染著我們，人的心又談何幹淨。這就是“境由心生”。

　　有一個人丟了斧子，他懷疑是鄰居偷了。于是，他仔細觀察鄰居，怎麼看怎麼象偷斧子的，說話、行爲都像偷了斧子。後來，他上山又找到了自己的斧子，回來再觀察鄰居，怎麼看都不像偷斧子的了，說話和行爲都不像偷過斧子的。

　　鄰居沒偷斧子，是他的心偷了斧子。心偷了斧子，比人偷了斧子還要沈重。

　　再比如，有一個人健康活潑，精神豁達。偶染小恙，去醫院診治。由于大夫誤診，說他得了癌症，而且是晚期，回家想吃點什麼就吃點什麼吧。從此，他精神一蹶不振，萎靡消沈，飯也吃不下，覺也睡不著，眼看著一天天消瘦下去。即將死去時，大夫才發現是誤診，是將別人的診斷結果張冠李戴了。但爲時已晚，已經無法改變他的命運了。他雖然沒得癌症，但是他的心得了癌症，是他的心要了他的命。大夫給他的心裏尿了狗尿。

　　《金剛經》中說：不住色而生其心。問題是一般人們都在心中有色，心中有狗尿，我們都被色迷了心竅，被財迷了心竅，被狗尿薰得臊臭，總認爲別人偷了自己的斧子，認爲自己得了癌症，認爲自己多麼不幸。所以，本來生活好好的，被我們自己的心弄髒了。

　　摘自《正覺》