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佛學與科學的交會

  

佛學與科學的交會

  

  時間:2008年9月6日上午

  地點:美國˙聖荷西˙聞思修居士林

  主講:梁乃崇教授

  紀錄:張春美

  整理:周雅容;黃甯靜

  

  

尋尋覓覓,只爲真理

  

  

我回想自己,從小開始就在追求一個東西,但是不曉得那是什麼東西。其實很多人都是這樣,不是只有我。我弄不清楚自己心裏到底在找什麼,只好一路摸索。到了初中、高中這個階段,我終于明白,我要找的是真理。弄清楚以後,我就很高興。

  

  

我那時候的認知,認爲科學就是在追求真理的,而物理則是科學中的科學,所以我就以爲,學物理可以找到真理。又剛好我高二下學期那年,李政道、楊振甯拿到了諾貝爾獎,非常振奮人心,所以我考大學的時候,就填了物理系。

  

  

當時我認定,物理學就是追求真理的一門學問,所以就去讀了。我學物理的時候,對物理學家真是佩服,因爲他們追求真理實在有一套,不是我們一般人所能想象。有一套什麼呢?他們不但有一套實驗的方法,還有一套理論的方法。理論先出來,然後再推論出一個真理;推論出真理還不夠,因爲那還只是假設,他們一定要等到實驗證實了,才接受那是真實的定律或者是原理。

  

  

科學所得到的真理,也就是那些定律、原理,都是經過證明的,不是在那裏信口胡說,也不是理論、想象、推測,都不是。所以我們可以說,科學,或者範圍縮小一點,就說物理學,在整個追求真理的過程中,是一枝獨秀!

  

  

雖然人文科學也是科學,可是人文科學的學術,只可以推論,沒辦法實驗。你可以找一些事情,來佐證人文科學的理論,但是無法設計實驗,來證實它是真理,那是辦不到的。辦不到就沒有說服力。物理就不同了,物理的說服力很強。所以那時候我就更加覺得,我選擇讀物理是對的。我要的就是真理,能夠學習不斷追求真理的學問,我當然很高興。

  

  

科學與宗教間的梁子

  

  

我學物理科學的時候,知道了一些中古世紀科學和天主教之間的沖突以後,我才了解,原來科學是被宗教打壓過的。當時的天主教,認爲地球是宇宙的中心。他們在宇宙的中心做教皇,那是多麼的偉大呀!所以當哥白尼說,太陽才是宇宙的中心,地球只是繞著太陽轉的一個小小行星的時候,教廷怎能容忍?簡直是在侮辱教皇嘛!教廷就說他是邪說,宗教法庭就把他判刑。當時的科學家,都被教庭懲罰過。

  

  

雖然當時科學被宗教所壓製,但是經過不斷奮鬥,科學愈來愈強,到了現代,科學已經淩駕宗教之上。話說回來,這些是科學,跟天主教、基督教之間的問題,跟我們佛教有什麼關系呀?跟佛法沒有關系嘛,一點關系都沒有。所以,我年輕時是一個無神論者,認爲所有的宗教都是迷信。什麼靈魂?鬼東西!什麼上帝?胡扯!佛菩薩也是胡扯!總之當年的我,徹底的無神論,完全不相信任何宗教。

  

  

被推翻得掉的怎麼叫真理

  

  

那個時候一些有宗教信仰的人,就覺得我這種人很狂妄。不過我的無神論並沒有維持多久,學了愈多物理學以後,我心裏面就開始有了個問號:那些大科學家,從牛頓的古典力學、愛因斯坦的相對論、到現代的量子力學,當他們理論一個又一個推出來的時候,都會把前面的理論推翻。像愛因斯坦,他自己也認爲不知道哪一天,他的相對論也會被推翻;他並不認爲自己的科學定律、或者原理,是不可推翻的。在人家還沒有推翻他以前,他自己就先說,有一天他的相對論也會被推翻。

  

  

這就奇怪了,既然是真理,怎麼會被推翻呢?會被推翻掉的,又怎能算是真理呢?當時我就産生了這個問號。後來,又來一個更大的問號。當我學物理,學得更深入、更了解以後,我就發現,所有的科學定律,開始的時候,一定要有一個假設,有的人把它叫做公設。不管它叫假設還是叫公設,總之一定要有這個東西。提出理論之前,需要先假設。實驗需不需要假設呢?也要。沒有假設不行,一定要先有一個假設,然後才可以做邏輯推論,經過推論以後,才會得到結論。科學的步驟就是這個樣子!

  

  

所以,如果沒有先定假設,就沒有辦法進行推論,也就是沒有辦法證明。證明有兩種,一種實驗證明,一種是理論證明,都是假設定好之後才進行的。問題來了,能不能對假設進行推論?不能!就是因爲沒有辦法推論證明,才叫它假設。而且你還非得要先有了假設,先設定了理論,後續才能發展出證明。那麼假設怎麼來的?任君挑選!你愛選哪一個假設,就選那一個假設;你接受哪一個假設,就選那一個假設,然後再把推論套進去,或經過實驗,得到的結論就叫定律。雖然定律是經過證明的,可是假設是沒有經過證明、沒有辦法證明的。

  

  

無神論垮了

  

  

當我了解到這裏之後,我的無神論就垮掉了。我以前說宗教是迷信,這下完蛋了,我憑什麼說人家迷信?當時我還不了解佛法,只曉得天主教、基督教。我知道他們都要信一個上帝,只要信,就得救。我才不信!我們科學人才不信沒有經過證明的東西!結果呢?原來科學也在信沒有經過證明的東西,科學在信假設!如果所有的宗教,他們的神,他們的上帝,就是他們的假設,那麼科學跟他們,難道不是半斤八兩?你科學可以接受一個假設,作爲你的理論基礎,宗教爲什麼不能接受一個上帝,做爲他的信仰基礎?科學有什麼好神氣的?沒有立場神氣嘛!

  

  

就這樣,我的無神論一下子就垮掉了。我的父親、母親是天主教徒,我的好朋友,有很多是基督徒,他們看到我垮掉了,都好高興。他們對我招手,來來來!然後就要帶我去接受他們的上帝,我也很誠心的去接受了,可是弄來弄去,還是沒有用,他們接受上帝,對他們有幫助,但是對我來說,上帝只是一個假設,我可以假設有,也可以假設沒有,所以接受上帝,對我並沒有産生什麼力量。我可以不反對他們,但是要我接受,我沒辦法。

  

  

所以,雖然我的無神論垮了,但也只是從無神論,變成不是無神論而已。會有這個轉變,是因爲我發現,科學所接受的假設是沒有辦法證明的。沒有一個假設可以被證明,你接受就是了!換句話說,牛頓的時空觀念,是牛頓的假設;到了愛因斯坦,就換別的假設,變成相對論。至于爲什麼會換?爲什麼要換成那樣?理由也簡單,不爲什麼!看他愛選哪一個,就選那一個,沒有辦法證明的。這跟你愛接受上帝,就接受上帝,愛接受阿拉,就接受阿拉,是一樣的,根本沒有差別。

  

  

佛學與科學的初次交會

  

  

當時雖然有了這個了解,但並沒有讓我因此而進入佛學,科學跟佛依然沒有交會。但是那時候我有一個奇異的經驗,嚴格說,那個經驗也算是交會了。因爲當時我對這方面不懂,就跟一個朋友,很熱衷的去了解這些東西;我這位朋友現在還在新竹。那段時間裏,我跟那位朋友很專注的討論「什麼是真情?什麼是真愛?什麼是真理?」

  

  

我們連續討論了叁個多月,討論得非常熱切,幾乎廢寢忘食。有一天下午,天氣很好,有陽光,我們正在談著話,我覺得好像我要講的話,我想講的東西,都沒有了,都講完了。我在心裏搜尋,心裏是空的,找不到一個還沒有談過的東西,找不到了!心裏空空蕩蕩,什麼也沒有!

  

  

就在那一剎那,碰!後面出現了一個東西。佛的後面不是有一個圓光嗎?那個圓光出現了。咦!奇怪,怎麼有這個東西?我眼睛明明往前看,怎麼會看到後面去了呢?那時候我坐在床上,那個圓光最大的時候,大到碰到床;很大的一個,金黃色,純金的金黃色。我還是不改科學家的本性,想測一下圓心在哪裏。嗯,圓心相對于我的位子,就是在我的頭頂上;不是在頭的中間,是在我頭頂上面一點點。

  

  

咦?這個東西,我有印象,釋迦牟尼佛呀、什麼佛呀,都有的。我當時想到的,是禅宗…

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