自淨其意

梁乃崇教授

佛教有一個偈子：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這幾句話已經把佛教作了非常清楚的說明。所以佛教是什麼？首先就是「諸惡莫作」，也就是一些壞的事情、不好的事情，不要去做；其次要「衆善奉行」，一些善的事情、好的事情要盡量多做；更進一步還要「自淨其意」，要把自己的心念淨化，把它清理得幹幹淨淨，這種心靈的淨化，是佛教最特殊的地方。

比如前面所說「諸惡莫作，衆善奉行」，世界上所有好的宗教都如此提倡，並不是佛教獨有的主張；可是惟有「自淨其意」是佛教所特別強調的，這就是佛教的特色。

釋迦牟尼佛要我們把心念淨化、純化，這是佛教跟其他宗教不同的地方。我們的心念純化到最清淨的時候，是種什麼狀況？那是回到了佛性，回到了本性、自性，它的特征就是「清淨」。大家可能想問：什麼情況叫做清淨？什麼情況叫做汙濁？我可以給一個簡單的定義，作爲清楚的判別標准－－只要有相，就不清淨。

「自淨其意」怎麼淨？就是要離相，而且我們不只是要離肉眼看得見的相，還要離肉眼看不見的相。大家都知道，天眼或者定中可以看到一些景象、看到一些境界，但千萬要注意：只要被你看到了，那些都是相，都是要去掉的。所以只要有相，就不清淨。

大家可能會想，如果見到佛相、菩薩的相是不是也要去掉？正確的講法，菩薩相、佛相還是相，只要是相，就不是法身佛－－能被你看到的相，一定是化身佛；如果這個相非常莊嚴、非常高大，甚至比山還要高，那就是報身佛。也就是化身、報身才有相，才會被你看到；如果是法身佛，一定沒有相，有相就絕對不是法身佛。

在這樣的狀況下，我們修行人就要特別注意，往往在修的時候，我們能「自淨其意」、能離相，也就是肉眼看到的相我們知道要離，也會離，但是定中看到的相、天眼看到的相，就離不開了，以爲那不是相－－其實那還是相，這點一定要弄清楚。這些相都是要離開的，因爲雖然它比肉眼看到的相要清淨一點，但是還不夠清淨，還沒有達到無相。

有的人學禅定，什麼境界也沒有，什麼也看不見，什麼感應也沒有，其實這是好事情，因爲沒有這些相，表示你還比較離相，所以並不是壞事情。因此沒有這些相、沒有這些境界的人，不必羨慕別人，也不要刻意去追求，否則就是背道而馳。我們不要崇拜這些感應、崇拜這些相，這些最多只能作爲一個指標而已，本身並不代表什麼。所以不要羨慕別人有什麼感應，自己沒有就很自卑，這是不必要的，我們學佛的人要特別注意這一點。其實只要用「自淨其意」，就可以把這些問題都避掉了。

資料整理-憶玫