讀《華嚴經》體悟無分別

梁乃崇教授

《金剛經》雲：「如來無有定法可說。」爲什麼無有定法可說？因爲一有定法，就一定是錯的；一有定法，就一定是著相的；一有定法，就一定是局部的；一有定法，就一定不是所謂真正的佛法！

之前，我讀《華嚴經》，邊讀邊猜想《華嚴經》一定講得很深，經裏講到十信、十住、十回向……到十地，愈來愈深，所以認爲內容愈到後面才愈是佛的境界，光是「地」，就有一地、二地……一直到十叁地。依這些名詞，我們就會認爲講一地時，境界一定是比較淺的；而講到十地那一定是高明了；至于十一、十二、十叁地，那更高明了！因此大家在讀《華嚴經》時，大概都會有這樣一階階的階梯、有深淺的預期。

但是我最近再讀《華嚴經》，從前面的〈十住品〉、〈初發心品〉，然後到〈明法品〉，這樣一品品地讀過來，卻又發覺怎麼前面講的內容和後面的好像都一樣深？好像都在佛的境界？這時不免會心想：怎麼連〈初發心品〉都講得那麼深，已經到了佛的境界？一路讀下來，會發現怎麼找不到階梯？于是我了解了：它根本沒有階梯，根本是一樣深！

根本沒有階梯，但是它還是要講階梯。即使說了有階梯、有深淺，事實上就是沒有階梯、沒有深淺！尤其初〈發心品〉那裏，已經成佛了，怎麼還在初發心？如果那樣的內容，還是在初發心而已，那我就會搞不懂後面的成佛，到底是在成什麼？它們的深度完全一樣啊！所以它們是完全平等的，是一樣的，它的性質就像是全像攝影的照片一樣，任何一個角落都代表全體。因此用佛的深度來看每一個層次都代表所有的層次，淺的裏面完全包含了所有深的部分，而深的部分又完全包含了所有淺的部分。是那麼廣大、那麼深遠、那麼豐富，而且又是那麼的平等，這就是佛經啊！所以很多經典都這麼說：只要念一個偈子就如何如何，那個如何如何不就是已經達到全部了？所以它的局部就是全部，淺的就是深的，深的也含有淺的，因爲佛是無分別的！

當我一了解這樣以後，讀《華嚴經》就輕松多了；不然，一直想要找階梯，可是怎

　　找都找不到，好困惑！甚至還懷疑：我到底是看懂了，還是看錯了？現在知道原來就是這樣子，有了如此的了解、體會時，再讀《華嚴經》就不會擔心哪裏漏掉一塊，或缺了什

　　東西了！甚至于有的經文跳過去沒有講，也不會擔憂缺了什

　　，因爲局部就含有全體啊！如果用無分別心時，怎

　　做都缺不了！這就是本自具足！就是圓滿！如果老是擔心缺了什

　　東西，又少了什

　　，那是分別心，那是一個不具足的心！這是我從讀佛經中體會到它是這

　　圓滿、這

　　平等，進而體會到本自具足，老早就是這麼圓滿，不缺什麼了

這也是我們讀佛經時常常有的一個疑問：爲什麼每一部經典都在經文最後都說是所有經典裏最好的，讀了這部經其他都可以不用讀，照這個修最好？那到底哪一個最棒？是不是選錯了？于是就開始痛苦了，讀經反而帶來煩惱！

現在我們知道每一部佛經都是全體，都是最好的，這樣我們就放心了。這就是佛真正究竟的平等和無分別啊！如果能懂到這樣，也就能體會《圓覺經》的「如來隨順覺性」了。(摘錄整理自2002年12月15日連線法會)(憶玫、滿妹整理)

關鍵字：金剛經　華嚴經　圓覺經　如來隨順覺性　無分別　無有定法