四無量心之9：

從慈悲心看小乘

梁乃崇教授

　　我們說做人要有一顆慈悲心，但是有一些學佛的人，卻是很沒有悲心的，這是怎麼回事呢？

　　修行人沒有悲心，通常是修禅定修得很深，但是因爲他們是修小乘的，所以他所關注的範圍，沒有超出他自己，他是封閉在「我相」範圍內。而我們講的慈與悲，都是和別人有關聯的，可是他就是和別人一點關聯都沒有，完全的自我封閉。這樣，他也可以證入涅槃；但那就像《圓覺經》所說的，如果你沒有脫離「我相」，即便你證入涅槃，還是「我相」的層次而已。

　　小乘的修行方法，非常注重禅定，把禅定、入定當作修行的最高目標。做到的時候，可以修到自己的心不動，那麼他對別人什麼感覺都沒有了，因爲他的範圍只有「我相」，而且只有他自己一個人的「我相」，別人的「我相」不在他的認知範圍裏。

　　這是小乘裏一種有偏差的修行方式，因爲這樣的修行，他一切的目標就是要達到空、無、什麼都沒有，是被知的空！他的主動權，那種能知能覺的、不被知的空，對他而言，他還沒有涉獵到。所以他的主動權還沒涉獵到，他就鑽進一個被知的空、無的境界中——嚴格來講，那樣的境界尚未悟本來面目！因爲用我的定義來講，你要悟本來面目，是悟能知能覺的那個空性，而不是被知的空。所以，能知能覺的空性是不被知的，是一種不被知的空性，並不是他的境界。而進入那樣一個被知的空的境界，會變成進入「滅境定」，不是「滅盡定」的境界，全部都把它滅了。這樣的境界是容易做的，因爲那是一個被知的目標，它是可以成爲一個被知的目標，讓你鑽進去，鑽進去以後，就會有這樣的狀況出現。

　　但要注意，這樣的人對一切災難苦痛無動于衷，同時也對一切歡樂喜慶無動于衷。這和有一些人看到悲痛無動于衷，但卻喜歡參與熱鬧，是不一樣的。

　　所覺都沒有了，這種狀況是不是修好了呢？不是！只是入定而已。但是這樣的入定，定到後來，如果你一直限製在我相的情況當中的話，那就是「乃至證于涅槃，皆是我相」——即證到涅槃境界，還是我相而已，還只是一個我相的變化而已。

　　這也就是佛法一開始先是提倡小乘，到後來一定要從小乘轉到大乘的原因。

　　(摘錄整理自2005年1月2日連線法會)(憶玫、滿妹整理)