修行要有感覺

梁乃崇教授

　　《圓覺經》〈圓覺品第十一〉：「善男子，若諸衆生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從于一身至一世界，覺亦如是。」

　　「靜極便覺」，「覺」字其實就是「感覺」。也就是在修奢摩他當中，先把心慢慢地靜下來，靜到一個程度便産生一些覺受，這就是所謂「禅定中的感覺」。

　　這種感覺正如同《圓覺經》〈圓覺品第十一〉中所提到的：「善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一衆生起一念者皆悉能知，百千世界亦複如是。非彼所聞一切境界，終不可取。」

　　這也說明了一點，如果你能把心空到極點，便能生出很多很多的感覺，這些感覺是不受空間、時間和物質所限製的。

　　而外道所說的心「靜」了，便能「空」了；心「空」了，便是「無」了，這是落入「無記空」，和《圓覺經》所說的「靜極便覺」完全是兩回事。這些感覺並不是刻意往外抓的，也不是透過眼、耳、鼻、舌、身、意六根的感覺，而是一種禅定中所生的感覺。

　　如果不懂得《圓覺經》所說的「靜極便覺」的意思，而刻意往外抓，那麼遍滿一世界中有一衆生起一個念頭，都往你的腦袋塞進去，它不炸掉才怪哩！

　　孔子在《論語》一書中提到了「仁」字，孔子所說的「仁」其實也就是兩個人之間的「感覺」，孔子可以說是一個懂「感覺」的人。他曾經提起他最高興的一件事是帶一些門生去河邊玩玩水，吹吹風，然後吟歌而返。這種快樂只有懂「感覺」的人，才能體會其中的樂趣。反觀現在的人以賺錢、謀權勢、好享樂爲最大的樂事，是不能比較的。

　　其實孔子提倡「仁」，就是在重視人與人之間的感覺罷了。如果我們的社會疏忽了人與人之間的感覺，漸漸地人與人之間的情感疏離了，便造成種種社會問題，這就是現代社會犯罪率增加的主要原因之一。如果我們能夠重視人與人之間的感覺，社會問題和犯罪率自然而然會減少。

　　就醫學來說，中醫比較重視自己身體狀況的感覺；而有些疾病在西醫檢查不出原因，于是就把它歸爲心理上或精神上的疾病，就中醫的觀點並不以爲然，所以中西醫合診是有必要的。

　　近世紀科學的發達與進步也帶來了一個問題，由于日常生活和工作都和電腦、機械接觸很多，人類的思考漸漸變得機械化或電腦化，日久便疏忽了人與人之間的感覺，自然心靈便走向機械化或物質化，也就不重視自己或別人的感覺。這樣發展下去，怎麼能創造一個和諧與關愛的淨土呢？孔子對于沒有「感覺」的人，以「麻木不仁」來形容，真是最恰當不過。

　　如何把「感覺」應用在修行上，是修行人應該注重的問題。就念佛來說，如果並不明白念佛的感覺，也就失去了念佛的真谛。只是一味地念口簧、執持名號，而不重視心靈上任何感覺，和死念書又有何差別呢？

　　在修本尊法時也要有感覺，如果做起來沒有感覺，那就要多努力，自然漸漸就會有感覺。有時在修本尊法時，頭上會麻麻的，其實這就是本尊住頂的一種感覺。每個人的感覺不同，有的人覺得熱熱的，有的人覺得清涼感，有的人覺得空空的。修行一有感覺，你就會對修行感到興趣；如果一點感覺都沒有，你對修行自然就提不起勁來。

　　最後引《金剛經》一個偈：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」所有的相都是虛妄的，而我所指的「感覺」是不落于相的。修行的感覺並不是刻意往外去抓的，而是在修奢摩他時，「先取至靜，不起思念，靜極便覺」所産生的禅定的感覺。(本文摘選自《圓覺之友》第14期)(憶玫、滿妹整理)

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