師父，請慈悲爲我等簡略六和敬？
明證法師開示： 意思簡略講一講六和敬，六和敬是表示和合從需要有六個條件，六個條件。第一個，就是見和同解，知見是第一，如果大家的觀點不一樣，那麼在一起修學就很困難，當然，除了這個觀點以外，還有別的內容，你好比說宗派相關太遠，其實各個宗派的觀點應該是致的，但是由于凡夫，沒有開悟，開了悟以後，知見都是一樣的，因爲沒有開悟，所以知見不一樣，開了悟以後正確的知見都是無我，一切法無我，那當然就一致，剩下小的不一致，那就沒關系了，大的方面一定是一致的，好比我們利用電腦，就可以直接查字典。關于六和敬有很多，具體的講法，但是基本的講法，都是一致的，不會有什麼不同，我們先看《佛學大辭典》的說法，這個順序是先按身口意來說的，所以，身、口、意、戒、見、利，按照這個順序來說，身口意，戒是受戒的戒，見是剛才說知見的見，還有利，利就是利益的利，身和同住，口和無诤，意和同悅，這是身口意叁個方面，那麼戒、見、利呢，戒和同修，見和同解，利和同均，身和同住，就是有具體的條件，大家可以住在一起，口和無诤是說在口業方面，大家都互相尊敬，沒有爭吵，沒有爭鬥，意和同悅是大家沒有意見，都能夠忍讓，住在一起，也沒有什麼大的矛盾和煩惱，能夠共同如法地修行，戒和同修就非常重要了，如果有人不持戒，又不如法作羯磨，那就麻煩了。
所以，在一起的和合從必須受戒，受的戒應該是一致的，好比都受過五戒，都受過比丘，比丘尼戒，都受過菩薩戒，那麼就在一起誦戒，都按照戒律來要求，誦戒之前要作羯磨，就是你哪些地方錯了，自己發露忏悔，得到大衆認可，罪當下就消滅了，可是現在這一條，僧團裏面開展得不太好，可能只誦戒，但是不作羯磨，那麼罪怎麼消呢，把這件如此重要的事情忽略了，每次都要給他機會，因爲已經攅了半個月了，半個月誦一次戒，這半個月當中有的人可能犯了不只一個錯誤，是要借這個機會消除的，否則的話業障 就會累積，如果沒有這個機會滅罪，就會一直累積下去，不就麻煩大了嗎，那就只好自己忏悔。
如果僧團不能夠組織自己就要懂忏悔這件事情，可是自己的話，就缺另外一件事情，羯磨首先是自己發露忏悔，如果自己不知道，因爲有的人犯錯誤，自己不曉得，他認爲可能做得正確了，那麼別人可以說出來，如果有人知道他犯了錯誤，卻不說出來，那麼就是說這個人的罪無法消除，那知道而不說出來的人就同樣也犯戒了，所以，要想不犯戒，他就必須把他的事情說出來，說出來以後，他可以辯白，就是說可能你誤會了，那麼這一下就沒事了，大家解除了誤會，真的有可能會誤會，會看錯，可是這樣一來，大家每一個人的心裏都很清楚，就不會積累矛盾，也不存在矛盾爆發，這個僧團才能保持健康的，修行生活，才能夠有一個好的發展。
所以，這一條太重要了，有了這一條以後，下面我們剛才說的，見和同解其實是最重要的，有了戒，能夠保證你們有沒有正確的見解，因爲大家都能持戒，以戒爲師，最起碼在這一條上，見解是一致的，這就好辦了，就有基礎了，又由于是佛學院大家組織學習，學習也基本上是共同進行，當然不反對個人再修一些，什麼自己的東西，那麼這些見解，應該保持一致，可是這個在末法時期很難，好比說在這裏講課，他不是一個老師，會聘請外面的一些老師，來給大家講課，那麼這個這樣說那個那樣說，有的學員認爲這個老師說得是對的，那個老師說的是錯的，又不能很好地進行統一，不能很好地討論，那以後就不好辦，見解不一致，不一致，是最重要的問題，一般來說一個僧團，應該保持知見的一致，如果不一致，請你離開，因爲受不了，就會發生爭鬥，這是說，大部分人的意見是一致的，大部分人的意見一致是一致，未必正確，如果不正確的話，他會把正確的那個人，假如另外一個人是正確的，或少數人是正確的，他會被排除，結果這裏都是錯的，如果大部分人是正確的，少部分人他不願意，隨大家正確的意見，他可以離開，不離開，僧團可以讓他走，爲什麼呢？不一致，爭爭吵吵，整個團體都學不好，所以，要請到知見比較正確的老師，若幹老師之間，大致的意見應該比較好統一，比較一致，這樣就好，以什麼爲標准呢，都是以經爲標准，誰說了都不算，釋迦牟尼佛說了算，釋迦牟尼佛不會有任何矛盾，是我們的理解有問題，這個大家可以在一起，共同學習，探討。
培養人才非常重要，否則就後繼乏人，培養人才有很多的方法，佛學院這種形式，未必就是最好的方法，因爲實踐可以證明這一點，不管是大陸，香港，臺灣，這個佛學院，現在特別成功的，可以說幾乎沒有，學上幾年出來以後，有了知識了，然後去充當老師，又講課，那什麼時候實踐呢。就是說他的毛病主要是缺乏實踐，實踐跟不上，都在鑽研學問，而且問題還不只在這個地方，教佛學院學生的老師，有不少屬于學者，學者有的根本就不是居士，他只是這個方面的專家，這些人都是有毛病的，第一，缺乏信仰，第二，他們只是學術研究，學術研究的弊病，由于他沒有足夠的實踐，他會誤解佛經的意思，他沒有辦法完全和佛經一致，我們不能說，出家人，修行人，佛教徒，就一定和佛的意見一致，但是最起碼比他們還要好，這是一個大問題，另外，他們對佛教的不信仰，會影響學員，因爲佛教的信仰是正信，不是迷信，所以，如果不信的話那就很麻煩，有一些佛學院的學生，入學之前信仰很堅定，學了幾年以後信仰沒了，或者淡化了，慢慢地走上了研究的路，拿這個當飯碗了，修行抛一邊去了，這就是大弊病，所以從古代到現在培養人，還有另外一條好的路，那就是實修，由師父組織一個很好的教團，這個教團帶領大衆包括比丘，比丘尼，也包括在家的居士，一起共同走實修的路，並不反對經教，因爲經教是根本，實踐的時候要依經，不能離經，這樣培養出來的人，他有足夠的實踐，而且和大衆在一起，以後講經說法，指導別人修行，也都沒有問題。
所以，昨天我們跟海濤法師在一起聊這件事情，說不見得走，佛學院那一條路，海濤法師他自己就是一個例子，他佛學院可能讀了，就讀了一點點時間，沒有繼續讀，因爲他發現不行，他就一邊自己學習，一邊實踐，然後一邊弘法，這是一個好方法，我自己也有這樣的體會，我根本沒有上過佛學院，一天都沒有上過，但是我可以講經說法，那佛教學院的學生出來未必就能講經說法，而且我實踐很多，並不單純的書本知識，實踐非常重要，在佛學院，他按照課程，安排得跟學校的設置，差不多，基本上是按照課程教下來的，實踐的機會很少，所謂實踐大不了就是上上早晚課，那差得太遠了，根本不夠，所以，如果大家，有善根福德因緣，把這個地方變成一個真正培養，佛教弘法人才的地方，那是完全有可能的，大家共同發願，發了願以後，佛菩薩就會安排，就會幫助，這個六和敬的問題，就這樣簡單講一講，不要說太多，說太多，沒有時間。
摘自明證法師《佛學問答2》