6月14日─思惟慈、悲的意義

　　世尊成道後，應梵天之勸，爲世人說法，令衆生離苦，這是出自慈悲之心。如經、論所說「佛滅一切漏，無比大慈悲」、「除于二邊爲說中道，佛以慈爲首」。

　　佛就是以慈悲來救度我們這些凡夫，所以世尊被稱爲「謀最上利益的悲者」。

　　因此，慈悲是佛道的根本。如《大莊嚴論經》所說：「如來教門、大慈爲本。」慈悲是佛教實踐上的中心德目。所以凡是皈依叁寶之佛弟子都必須修學慈、悲法門。修行者必須是「住于慈者」，特別是出家修行者，更必須爲世人「依慈悲，依同情，依憐憫，爲他人說法。」比丘、比丘尼不是因爲背棄世人才出家，而是由于真正的愛世人才出家的。

　　慈與悲的差別──傳統上說「慈」是「帶給衆生利益與安樂」；「悲」是「除去有情的不利益與苦患」。對受苦者起同情時就是慈，決心拔除其苦時就是悲。簡單地說就是「與樂曰慈，拔苦曰悲」。

　　《大智度論》記載：「慈名愛念衆生，常求安隱樂事以饒益之；悲名愍念衆生，受五道中種種身苦心苦。」不僅如此，行者還必須深入思惟：「大慈與一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦；大慈以喜樂因緣與衆生，大悲以離苦因緣與衆生」。

　　《十地經論》也有同樣概念：「慈者，同與喜樂因、果故；悲者，同拔憂苦因、果故。」與「樂」還包含給予衆生「樂因」，拔苦還包含去除衆生「苦因」。如此思惟才算是徹底、完全地掌握慈、悲的意義。

　　「慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。」──出《大般涅槃經》。