..續本文上一頁呢？誰能這樣規定呢？真理是不受任何人的限製，不爲任何人所操縱的，誰都不能主觀地去認定事實的真相。

　　關于時間的概念，物理學也有各種各樣的定義，但依照佛教的觀點，時間卻並不是一種物質，比如說，我們把花的種子播下去，眼看它發芽、成長、開花，直至最後毀滅，在整個種子的成長過程中，我們可以建立起一個時間的順序，但其中的所謂時間，卻是除了花的生長以外，不可能獨立存在的東西。

　　雖然我們認爲，鍾表代表著時間的流逝，但這只是我們強加給它的，實際上它只是一種單純的機械運動，與時間沒有任何必然聯系。

　　時間本身就是一種假有而非真有的概念。既然時間是假有的，我們就無法找到真正的現在。

　　從上面的分析可以得知，無論肉體還是精神，最終都是不存在的，至于它們的運動，就更不可能存在。

　　我們在修行的時候，也是這樣思維，沒有什麼別的東西。通過打坐，先把心靜下來，因爲所有的證悟，包括比較好的感受，都是在內心平靜的狀態下獲得的。像我們現在這種隨時胡思亂想的心，就不會有什麼很深的證悟，雖然出離心、菩提心在思維的狀態下也可以存在，而且它們也需要通過思維來培植，但對空性的證悟，卻必須在心靜下來的前提下才能感受到。

　　當然，這裏所說的平靜，只是相對的平靜，也即專注于觀察有沒有肉體、有沒有精神、有沒有我等等之類的狀態。在觀察得比較透徹的情況下，就能現量感受到：原來我所看到的、所聽到的，全都是一種幻覺，根本沒有任何根據。

　　在一本中觀論著當中，講了一個很好的比喻：有些湖面上長著一種黃色的花，從遠處看，是一片綠茵茵的草甸上面開滿了金燦燦的鮮花，但如果走近一看，才知道這些花根本就沒有長在地上，而是懸浮在湖水當中的，花根延長到一定的程度，就消失了，誰也找不到這些花的根源。

　　這個比喻說明什麼呢？在不觀察的時候，肉體、精神、世界、宇宙……所有的東西都是存在的；但如果對每一個具體的東西進行觀察，去追蹤它的根源，則像比喻當中的花一樣，追到一定的時候，就會在虛空中消失。

　　消失表示什麼意思呢？我們不能認爲，就像一打開電門，燈光就出現；一關上電門，燈光就消失一樣，前面的光明叫做存在，後面的黑暗叫做消失，事實並不是這樣，而是正當我們看到燈光的時候，燈光、組成燈光的光粒子當下就不存在，這樣的效果，才叫作現空無別。如果把消失的含義，理解爲燈滅之後的不存在，那就是斷見。這是一種觀察的方法，主要是以離一異因爲主，並輔以破有無生因，亦即抉擇無生的方法。

　　2、大緣起因

　　另一種觀察的方法，爲大緣起因，凡是相對的東西，都無有自性，都不是實有的。理解這個道理很容易，不知你們以前想過沒有，此處我可以舉個例子來說明。

　　在古代，亦即釋迦牟尼佛住世期間或住世之前，印度有很多的魔術師，他們可以表演各種令人稱奇的魔術。有些物質的能力也能製造幻覺，比如說，把一種蛇脫下來的皮裹成燈心，在點著之後，周圍的人就會看到，燈所照見的滿屋子的東西都變成了蛇。實際上並不是這些東西變成了蛇，而是觀衆的眼睛出現了幻覺，這是依靠某種特殊物質的能力而出現的神奇現象；還有一種魔術，是依靠咒語的能力而實現的，技藝精湛的魔術師依靠咒語，就能把一些石頭、木塊等等變成動物甚至人類，雖然事實上並不是這些石頭、木塊變成了真正的人或動物，但憑借咒語的強大能力，就能使我們的眼睛出現幻覺。

　　我爲什麼要講這些例子呢？就是爲了讓大家明白，凡是相對、暫時的東西，都無有自性，都不是實有的道理。

　　如果今天我們在一起的時候，通過念咒把這朵花變成了一個蘋果，則不需要任何邏輯推理，大家都會一致認爲，這只是一種幻覺，實際上不會有什麼蘋果，但請大家想一想，憑什麼我們要這樣認爲呢？因爲我們在剛進這間屋子的時候，清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一個蘋果——它原來是花，只是因爲念了一個咒，就變成了一個蘋果——所以我們不會認爲它是一個蘋果。說來說去，想必大家的理由也只有這些。

　　那麼我就要問，這朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的種子長成的，它原來不是花呀！種花的人把花種播到地裏以後，經常澆水、施肥、松土等等，經過一段時間的勞作，花種才變成了後來的花根、花莖、花枝、花朵等等。既然花也是由種子變成的，我們都承認它是花，爲什麼我們不承認由花變成的蘋果是蘋果呢？雖然你們會說因爲我們念了咒，所以花才變成了蘋果，但花種也是因爲種花人辛勤地勞作了，所以才變成花的呀！

　　爲什麼要說念咒才是魔術，種花的勞作不是魔術呢？

　　也許有人會回答，我們從來就沒有看到或者聽到過花可以變成蘋果，包括小朋友都知道，很多人也親眼見到過，只有蘋果樹上面長出來的果實才會是蘋果。

　　誰說只有長在蘋果樹上面的才是蘋果，花變成的就不是蘋果呢？這是我的眼睛告訴我的，你們只能這樣回答。但前面已經證明了，我們的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的結論是錯誤的，眼睛所見是沒有資格作證據的呀！

　　其實，這些都是我們的執著，因爲我們已經養成了一種慣性思維，蘋果就是蘋果樹上面長出來的，由花在瞬間之內變成的蘋果不會是蘋果而是魔術，但這只是我們的習慣而已，並沒有任何根據。花存在的時間比較久，我們都知道它的生長過程，都知道它的來源，所以就認爲它是一朵實有的花，但因爲蘋果是在很短的時間內變成的，所以大家就認爲它不是真實的，請你們想想，除了存在時間的長短之外，它們之間有沒有什麼區別呢？沒有了！

　　正因爲如此，佛陀才告訴我們，所有相對、觀待的東西，都不是實有的。

　　所謂“相對”的意思，也就是指某個東西不是絕對的，不是一成不變、始終如一的，而是可以轉化，可以發生改變，是因緣和合而産生的，當因緣具足的時候，觀待于這些條件，才形成了某種物質，這樣的物質，就是相對的。簡而言之，凡是因緣和合而成的東西，都叫作相對的東西；凡是相對的東西，都沒有自性。

　　什麼叫做沒有自性呢？比如說，在大家的認識當中，由花變成的蘋果，就是沒有自性的。

　　爲什麼是無有自性的呢？佛陀對此回答道：這是你們自己說的。

　　我們什麼時候說過呢？就是在你們判定蘋果真僞的時候說的！

　　其實我們早就承認了這個觀點，只是我們沒有感覺到而已。

　　釋迦牟尼佛就是這樣，他從來不用他自己的邏輯、觀點來推翻我們的觀點，而是用我們自己亂七八糟的邏輯、觀點來推翻我們自己的觀點，讓我們從自相矛盾的結論中發現自己的錯誤，因爲釋迦牟尼佛是沒有什麼觀點的。

　　這不是簡單的推翻或者駁倒的問題，如果你們想證悟中觀的空性，這當中有著很深奧的理論。要知道，我們的很多觀點都是經不起觀察的。

　　榮森班智達曾講過一個很精彩的故事：很久以前，有一群以編織布料爲生的工匠。有一天，爲了製作織布機，他們中的一個人不得不到山上去砍伐樹木。到了森林裏以後，他發現，每一棵樹都長得非常好——既高大，又挺拔，實在讓人不忍心下手。他想，爲了我們的一個工具，就把這麼好的樹木砍掉，實在是太可惜！于是，他放棄了一棵棵唾手可得的樹木，在森林裏四處尋找合適的可用之材。過了很久，都沒有找到，疲倦不堪的他便躺在一棵大樹下睡著了。

　　此時，樹神因得知他的想法而感到極爲歡喜，于是便來到了他身旁問道：“你如此珍惜愛護森林，實在是稀有難得！爲了嘉獎你，我可以滿足你的願望，你需要什麼東西，或者有什麼願望嗎？”紡織者想來想去，也想不出什麼最好的願望，便告訴樹神：“我回去跟我的夥伴們商量商量再回答您好嗎？”樹神也爽快地答應了。

　　一群工匠商量來商量去，最後大家終于想到了一個願望：我們都是編織布料的，如果我們的身體前後都能織出布料，那該有多好啊！你就求一個這樣的悉地(成就)吧！伐木者回到森林，向樹神表達了他們的願望。樹神聽了以後，便施展法力讓他如願以償了——刹那之間，他就變成了一個前面有手有臉，後面也有手有臉的人 。

　　當他到村裏，全村的人一看到他，都嚇得大聲驚呼：“鬼來了！鬼來了！！” 最後，可憐的工匠被“勇敢”的村民用亂石砸死了！

　　當他斷氣以後，驚魂未定的村民才慢慢鼓起勇氣來到他的屍體旁。大家吃驚地發現，他身體的前後是完全一樣的，根本找不出任何差別。按理來說，只有他前面的手和臉才是正常的，而後面的手和臉應該是幻化出來的，二者之間應該有一些差別，但直至他死了以後，人們都區分不出二者的不同。

　　這個故事說明什麼呢？這就說明，用法術變幻出來的東西，完全可以像真正的東西一樣，並不是像人們所想象的一樣。以前大家都認爲，猛然間用花變出來的蘋果是假的，不能吃，其實這樣的蘋果也有可能是可以吃的，有些魔術變出來的物品完全可以達到真實的效果，我們以前的看法是不能作爲理由的。

　　現在我們還有什麼理由呢？既然沒有理由，以前我們爲什麼要這麼想呢？那是我們的習慣。爲什麼我們有這樣的習慣呢？這是眼睛或者耳朵告訴我們的，因爲我們看到或者聽到過這樣的現象：花的種子經過園丁的培育就可以開出花來。

　　現在真相大白了，一切錯誤的始作俑者，就是眼睛或者耳朵，就是它們在作怪，其他沒有什麼理由。從無始以來，我們都非常相信它們，正是它們，才把我們丟到了輪回裏，現在我們要做的，就是把它們灌輸給我們的所有觀點都推翻，再也不接受它們的信息。這樣我們就可以不順著輪回，而與輪回背道而馳了，這就是走向解脫！

　　當我們意識到自己的錯誤時，雖然還算不上是證悟空性，卻有了證悟空性的苗頭。就像清晨的一線曙光，雖然與白晝的陽光不可比擬，但離白晝已經不遠了。

　　大家一定要好好思維，因爲平時我們在日常生活中，隨時都有這樣的分別執著。比如說，雖然我們在電視屏幕上看到人的影像，但我們不會認爲那是真的。如果問我們，爲什麼這些屏幕上的人不是真的呢？我們一般都會回答說，因爲這些圖像，是我插上電源，打開電視機開關，電視機接收到由發射臺通過電磁波傳送過來的圖像信號以後，才顯示出來的，所以都不是真正的人。

　　憑什麼說電磁波傳送過來的就不是真正的人呢？人不也是由其他的東西變成的嗎？大家都知道，人沒有出生之前，是胚胎；在變成胚胎之前，是受精卵；在受精卵之前，是精子和卵子，那麼，在精子和卵子之前又是什麼呢？誰也回答不出來了。既然由其他東西變成的人，我們可以承認是真正的人，爲什麼屏幕上的人就不是真正的人呢？這是沒有道理的，全都是我們的習慣，這些習慣，都是無明培養的。正是因爲無明，我們才會有真真假假的分別。

　　中觀的道理講得非常透徹，簡單的就是以上這兩種，還有很多複雜的理論，如果講起來，僅僅其中的每一個名詞，都要從頭去學，那就要費很多口舌和時間了，所以這次我們不講，有興趣的，可以參閱其他的中觀論著。

　　(叁)結語

　　你們每天要多抽一些時間來思考這兩個理由，有些時候觀察自己，有些時候觀察外境，我相信，通過這樣的觀察，至少可以減少我們的執著，甚至可以控製、推翻我們的執著，至于推翻的程度如何，那就要看我們的修行了。現在我們雖然明白了這些道理，但煩惱、我執等等還是會有的，如果持之以恒地修行，智慧就會逐漸增長，總有一天，我們可以徹底斷除煩惱我執；如果不修行，那就僅僅是知道而已，實際上不會有什麼進步。這不能怪佛法沒有能力，而只能怪我們自己。沒有修行，怎麼會有進步呢？不付出代價，是不會有成果的。

　　雖然人無我和法無我的對境不同，人無我是對內觀察，法無我是對外觀察，但二者的實質卻是一樣的，觀察的方法與結果都毫無差別。

　　以上內容，爲諸法無我。

　　涅槃寂靜

　　涅槃寂靜的內容就不廣講了。

　　什麼叫做涅槃呢？解脫就是涅槃。從大乘佛法的角度來說，法、報、化叁身，五智，就叫做解脫涅槃。

　　寂靜是什麼意思呢？解脫之後，就再也沒有前面所講的叁種痛苦，包括叁種痛苦的種子和名字都不存在。這種清淨永恒的快樂，就是寂靜。當然，這種快樂並不是世間人所說的快樂，只是由于沒有任何有漏的痛苦，所以稱之爲“快樂”。因爲很清淨，因而稱之爲“寂靜”。

《慧燈之光四 四法印的見解與修法(四)》全文閱讀結束。