..續本文上一頁我們不進行深層次的觀察，在以後講修法的時候，需要更深入地詳細觀察。
雖然在座的大多數人現在已經吃素了，但百分之九十的人以前都吃過海鮮，都曾造作過很多殺業。僅僅在今生，爲了滿足自己的口腹之欲，就殺死了成千上萬條生命。這些生命是爲誰死的呢？在當初吃海鮮的時候，我們爲什麼要付錢？海鮮店的老板爲什麼要讓廚師去宰殺？廚師爲什麼要宰殺它們呢？都是爲了這個“我”。因爲“我”，飯店老板，以及飯店裏的每一個員工，都造作了同樣的殺業；爲了“我”的欲望，牽涉了這麼多的人。那麼，“我”又是什麼呢？
當我們通過修行已經證實“我”不存在的時候，任何生命就不需要爲我們的口欲而死了，不僅它們不需要死，我們也不會造這些惡業，以後也不會墮地獄了。我們把一個根本不存在的東西執著爲有，才會有那麼多的生命爲之犧牲，才會付出那麼沈重的代價。
有些人會提出：你不是說沒有“我”嗎？那麼又怎麼會有所謂的“我”下地獄呢？
雖然“我”不存在，但在執著沒有斷除之前，生命的循環仍然不會終止，地獄的現象還是會繼續存在，因而我們還是會感受到地獄之苦。
此處我只是舉了一個吃海鮮的例子，除此之外，在無始以來的生命輪回當中，還有很多很多的善惡果報，也都可以依此類推——我們曾經曆過不計其數的生生死死，無數次地墮過地獄，無數次地做過旁生，經受過不可思議的痛苦折磨，在有的生命結束的時候，死的慘狀是令人觸目驚心、不寒而栗的，這一切的一切，都是因爲“我”所導致的。爲了滿足它、養活它，我們造作了各種各樣的業，種了因就必然有果，果報一定會成熟在我們身上，而不會成熟于外面。
正是因爲這個罪該萬死的“我”，才使我們蒙受了無數的痛苦煎熬，所以，我們有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至于外星球上面有沒有生命，有沒有水等等之類的問題並不重要，有也可以，沒有也可以，從人類有史以來，我們一直生活在屬于自己的星球上面，其他星球上的生命對我們從來沒有進行過什麼幹擾，也沒有影響我們的正常生活，但這個“我”卻涉及到整個的生命輪回，它給我們帶來了數之不盡的麻煩，所以，我們一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的執著是盲目的，還是符合邏輯的。
這是釋迦牟尼佛獨一無二的智慧，除了釋迦牟尼佛以外，世間的任何哲學、宗教、科學，都沒有這樣去尋找過。即使是世人所公認的最聰明的人，也沒有想到這一點，這是佛教的獨到之處。釋迦牟尼佛爲什麼沒有給我們宣講科學、哲學等等學問呢？因爲釋迦牟尼佛認爲這些都是可有可無的，即使把這些學問、技術掌握得再透徹、再牢靠，也不能解決生老病死的根本問題。
“我”是什麼呢？就像指著虛空說“這是我” “那是我”一樣，虛空中有沒有什麼東西呢？一無所有。同樣，在我們所認爲的“我”存在的地方，也根本沒有什麼實有、獨立、恒常的特征。
正因爲如此，釋迦牟尼佛才讓我們從出離心、菩提心出發，最後通過修空性來消滅“我”。
“我”和“我執”是不同的兩個概念，比如說，當我們的眼睛看這束花的時候，作爲外在所取的物質，是這束花；作爲內在能取的，是我們的眼識。同樣，“自我”就像這束花，是外在的所取；“我執”就像眼識，是內在的、主觀的、精神上的執著。
每個人都有一個“我執”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了這個執著以外，所謂的“我”在哪裏呢？比如說，當我們看見這束花的時候，我們的眼識，也即我們所感受到的一種感覺是存在的，而外面的花也是存在的，所以兩個都有，但“我執”的對象，用佛教專用術語來說，就是“我執”的對境或者所緣境的“我”，卻在哪裏都找不到。既然找不到對境，就說明以前的執著是錯誤的。
打個比方來說，如果我認爲我手裏的這本書裏面有英文或者漢文，就可以一頁頁地翻開去查找，假如從頭翻到尾都沒有在這本書裏找到一個漢字或者英文字母，我還能死死地認定裏面有英文或者漢文嗎？決不可能。我會清醒地告訴自己：“噢！原來我搞錯了！這裏面並沒有英文或者漢文。”
同樣，原來我們一直認爲“我”是存在的，並且認爲，爲了“我”的生存，而去賺取金錢、殺死動物，也是天經地義、理所當然的，因爲有了這個我執，所以至今都是凡夫俗子。
總結以上所講的內容，主要有叁點：第一，什麼叫做“人我”；第二，什麼叫做“人我執”；第叁，通過分析，從而抉擇“人無我”。
雖然“人無我”講起來很簡單，大家聽起來也很容易，但目前這種見解所能起到的作用，還是微乎其微的。
很多人也問過這個問題：爲什麼我明明已經知道“我”不存在，卻還有這樣的煩惱呢？
雖然我們有了這樣的知識，但只是有所了解而已，如果不修，煩惱照樣存在。《入菩薩行論》裏面也講過：“空性習氣弱，見彼猶生貪，若久修空性，將斷實有習”，因爲我們沒有修行，目前的無我觀念還很渺小，力度還很微弱，而無始以來就藏在我們心裏的我執，卻已經根深蒂固，要想推翻它，並不是一時半會兒所能辦到的。要加強無我智慧的力度，使它足以推翻我執，就需要修行。隨著修行力度的增強，我執的力量就會越來越弱。
話雖這麼說，但《中觀四百論》當中卻講過：“薄福于此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞叁有”，也就是說，如果能對空性生起合理的懷疑——真正的我是不是不存在？諸法是不是無我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——從此以後，我們流轉輪回的因也就受到了破壞，既然因受到了破壞，那麼輪回之果也就不會延續很久了。僅僅能生起懷疑，都有如此重大的意義，那麼了解或者接受中觀的理論，就更是了不起了。
不過，從實際修行與斷除煩惱的角度來說，理論上的了解還是不能解決實際的問題。
以上講述了人我的部分，下面介紹法我。
(叁)法無我
“法我”是什麼呢？
除了我自己或者有情衆生以外，整個世界上的所有東西，包括日月星辰、山河大地等等，都叫作“法”。
這個“法”字和佛法的“法”字不是一個意思，它有很多的含義，簡單而言，中文“事物”這個詞的概念與它比較接近，只是要去掉其中有情衆生的部分，因爲有情衆生屬于人我的範疇。其他諸如“物質”、“精神”等等詞彙，都不能完全涵蓋它的意義。
從嚴格的意義上來講，有情衆生當中也只有自我才是人我，因爲每一個“我”都不會對其他衆生産生我執，但因爲衆生都屬于一個種類，所以一般來講，無情物叫做“法”，有情衆生稱爲“人我”。
“我”又是什麼意思呢？世俗人往往認爲，夢境當中的現象，就是假有的；白天所感知的現象，就是真有的。如果我們把外界的一切，都當成實際存在的，真有而不是假有的東西，這種真有的觀念就叫做“我”。中觀裏面講得很清楚，一個獨立不變，並不依賴于其他事物而存在的東西，就稱爲“我”。
我們一般都認爲，這朵花昨天在這裏，今天在這裏，即使移到別的地方，它也仍然存在，而不會去想，它不是一朵花，在分解以後，它就變成了分子、原子等一系列的粒子，這種執著就叫做“法我執”。這種法我執所執著的對境，就是這朵花。
那麼，這朵花究竟存不存在呢？
按照上述的思維方法來分析，這朵花不可能存在。雖然這朵花不存在，但我們卻會把這朵花的現象執著爲實有。
如何打破這些執著呢？這就需要理性的邏輯思維。雖然邏輯思維不能解決最後的東西，但佛陀首先給我們推薦的，就是這些邏輯。
爲什麼呢？因爲，要挽救我們自己，第一步就要轉變我們現在的觀念，在目前，這些邏輯還是能起到很大作用。
爲什麼我們要去找這些東西？爲什麼要按照這些思路與邏輯來進行推理呢？這朵花存不存在跟我們的解脫有什麼關系呢？當然有關系，由于我們認爲這朵花是實有的，所以就會去買它，而買它所付的錢，就需要我們去掙。這樣一來，後續的很多東西就出來了。如果我們根本不認爲它是花，而只是把它看成一大堆的原子或者能量，並且知道，這是因爲我們的眼識錯了，才把它看成了一朵花，就會減少很多的煩惱，也不會因爲執著而去造業了。
正因爲我們對自己、包括這朵花在內的所有外境有強烈的執著，把它們當成實在的東西，所以就會對某些物質産生希求、愛戀的貪心，而對某些物質産生反感、憎惡的嗔心。當這些愛憎、取舍的念頭出來以後，我們就會去造業；造業以後，就會流轉輪回，始終受其束縛而不能解脫，不能獲得自由，所以，禅宗才會始終強調一個“不執著”。
不過，就因爲這句話，有些居士便走錯路了。由于禅宗的核心思想，便是“不執著”，因而該宗的很多話題，都是圍繞著不執著而展開的。他們在看了一些禅宗語錄，聽了一些禅師的公案之後，便以爲僅僅一個不執著，就是穩獲解脫的無上法寶。于是在剛開始的時候，就什麼都不執著，既不去放生，也不修加行，還抽煙、喝酒、吃肉，甚至肆無忌憚地點殺海鮮，因爲他們認爲持戒、放生、修加行、愛護生命等等都是執著，都是跟解脫對立的東西，但這些觀念都是錯誤的。
如果真正不執著就能解決問題的話，那什麼事都好說了，但事實卻並非如此簡單。雖然我們最後要打破這些執著，凡是在盲目、無知的前提下作出來的事情，都是要放棄的，但現在我們連打破這些執著的方法都沒有掌握，而死死抱持著一個不執著的觀念本身，實際上就是一種執著。執著什麼呢？執著“不執著”的觀念，故而，在沒有掌握打破執著的方法之前，就不能不執著。
目前在漢地居士當中，類似這樣的錯誤作法與想法特別多，其中比較典型、比較嚴重或比較普遍的，我在以前的開示當中，已經陸陸續續地提過了，今天就不必一一重複。
(四)沒有找到與找到沒有的區別
在上述內容當中，我分別宣講了人我與人我執，法我與法我執的概念，並分析了這些東西給我們帶來的危害。
有些人會有這樣的想法，其中也有人向我提出過這樣的問題：雖然我們去找了這個“我”，也沒有找到，但沒有找到能不能表示“我”不存在呢？比如說，像電磁場、電磁波等很多東西，我們的肉眼看不到，我們的耳朵也聽不到，如果不借助于儀器，僅靠我們的五種感官，是無論如何都找不到這些東西的，但這並不表明這些東西不存在，因此，僅僅沒有找到，並不能判定出“我”不存在的結論。
有這樣的想法是合理的，也是可以理解的。但有一個十分重要的問題，不僅在講無我空性的時候，甚至在宣講大圓滿的時候都講過，什麼叫做證悟無我呢？是不是通過一個簡單的邏輯來推理一下，在肉體、精神等等上面剖析一下，只要沒有找到一個“我”，就是證悟無我了呢？不是這樣，沒有找到並不能解決什麼問題。
在證悟無我的過程當中，我們應當分清兩個層次：第一個層次，是沒有找到；第二個層次，是不但沒有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地現見我不存在，才能稱之爲證悟無我。
在大圓滿的修行人當中，也存在著這樣的問題。有些人在打禅的時候，雖然心裏沒有任何雜念，但他們卻並沒有證悟什麼東西。這樣的境界，就不是證悟空性。
關于這一點，經書上面說得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看見房間裏進來一條蛇，到了漆黑的晚上，在沒有燈光的情況下，即使把房間的每一個角落都找遍了，也沒有找到蛇，這能不能消除我們對蛇的恐懼呢？不能，對蛇的恐懼仍然存在。我們往往會認爲，我明明看到蛇進了房間，又沒有看到它出來，雖然我沒有找到蛇，但只是我沒有找到而已，蛇應該還在吧！
那個時候我們該怎麼辦呢？最好是拿一盞燈，將房間的每一個角落都照得如同白晝，然後清清楚楚地看到，房間裏確實沒有蛇，這樣，我們才會放心地緩一口氣：原來蛇真的不在，可能是在我不注意的時候走了。之後，對蛇的恐懼才會消失。
同樣，雖然我們在肉體、精神等各個部分都找不到“我”，但僅僅沒有找到並不能解決什麼問題，只有一清二楚地體會到就是沒有“我”，這才叫做證悟人無我。麥彭仁波切也說，這才是人無我的見解。
法無我也是一樣，本來，在中觀論著當中講了很多抉擇法無我的理論，簡單來說，就是像我們剛才以這朵花爲例所進行的分析。這種分析方式，即使以物理學的概念來解釋，也很容易理解，亦即將其逐步分解，在分解以後，它就變成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教術語來說，就是一大堆的微塵，那時我們就會知道，只是在宏觀的層面上，這朵花才會顯現出它的顔色和形狀，實際上，除了微塵以外，並不存在所謂的花。
比如說，當很多人聚集在一起的時候，就叫做人群；人群當中的每個人，又可以按家庭進行分類。在分類之後，原來所謂的人群只是一個個的家庭，除了這些家庭之外，並不存在單獨的人群；而所謂的家庭，也是一個相對的概念，除了組成家庭的每一個成員以外，並沒有一個獨立于家庭成員之外的家庭存在。如果一個家庭有五個人，那就是單獨的五個人，沒有這五個人，也就沒有所謂的家庭。
同樣，除了微塵以外，並沒有所謂的花、花瓶等等，什麼都不存在。在那個時候，我們不是沒有找到，而是清醒地意識到這些東西根本就不存在。也就是說，當我們在看著這朵花進行分析的時候，這朵花當下就不存在。
沒有找到和沒有之間，有著很大的區別，在這一點上，也容易出現很大的錯處。我們必須知道，只有清楚地體悟到每一個部分都不存在，才叫做證悟無我。
如果僅僅是在樓房的每一個磚頭，每一根鋼筋裏面找不到什麼實有的東西，就算不上是證悟無我，很多哲學家、科學家，也同樣找不到“我”，這能說明他們證悟無我了嗎？“我”本來就是不存在的東西，所以無論是誰，都不可能找到。比如說，如果讓笛卡兒去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他們仍然會有這樣的執著，仍然會固執己見地認爲，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不會認爲沒有“我”。
我們所需要的，不是找不到“我”，而是沒有“我”，所以，在以後修行的時候，我們不要一開始就爬得那麼高——什麼大圓滿、大手印等等，首先就是要往回看，要把整個輪回、煩惱的根源，也即所謂的“我”在哪裏看個明白。
因爲“我”本來就不存在，所以誰也找不到，即使是今天第一次聽課的人，回家坐下來思維以後，也不會找到所謂的“我”，但這也不能立刻對斷除煩惱起到什麼作用，還要進一步地觀察，最後才能非常清楚地看到——不是有我而沒有找到，而是根本沒有我。
那個時候，我們的無我見解就已經建立好了，不需要再去觀察，下一步的工作，就是修行。
就像平時走路一樣，如果眼睛已經看清了道路，就可以大步流星地往前走，而不必瞻前顧後、猶豫不決。
這是人無我和法無我的一部分見解。
《慧燈之光四 四法印的見解與修法(叁)》全文閱讀結束。