..續本文上一頁位于同時。世間的一切萬物，都是在産生的同時就當即毀滅，其生滅是同時存在的，這就是刹那的無常。
通過刹那無常，可以讓我們明白什麼道理呢？
比如說，當我們看著這堵牆壁時，以前會認爲它就是一動不動、絕對靜止的東西；如今則可以領會到，這堵牆壁每時每刻都在生滅。下一刹那的牆壁，早已不是前一刹那的牆壁了。
釋迦牟尼佛早在兩千多年前，就將上述道理告訴了我們，現代物理迄今也承認，在千分之一秒或者萬分之一秒的時間內，極其微小的粒子都在不停地生滅。釋迦牟尼佛所講的，比現代物理的研究結果還要深入、還要細致，因爲無分刹那的概念，是遠比千分之一秒或者萬分之一秒更小的時間單位，是我們的思維幾乎無法捉摸的一個概念。在這樣的短暫時分，生滅都細微到了無從認知的地步。
我們一般認爲，所有的物質都有生、住、滅叁個階段，但在這個特定的微觀世界當中，就根本無法感覺到生與滅，根本不存在什麼生或者滅。生就是滅，滅就是生。
這些與我們慣有的常識相反的觀念說明，所謂的生、住、滅，完全是一種錯誤的概念。佛教中稱之爲“刹那的生滅”，如果用現代科學的名詞來表述，就是“微觀世界中的運動”。
雖然我們的肉眼無法觸及這些概念，但依靠我們的意識去體會、觀修到一定程度的時候，我們的意識就會變得像顯微鏡一樣，能將細小的物質觀察得一清二楚。比如說，在觀察這堵牆壁的時候，就能立即將牆裏面的每一塊磚頭，磚頭裏的每一粒微塵，微塵之間的空間，每一個粒子的生滅等等，像用快速攝像機攝下來一般看得十分清晰透徹。在那個時候，整個世界就成了虛幻的世界，世間萬物都在虛幻的幻覺當中産生、留駐、毀滅……如同《心經》所說的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”一樣，生和滅就成爲完全同等的一回事。
體會到這一點有什麼用處呢？跟解脫有何關系呢？
一旦能領悟到這一切，就可以斷除我們的常執。比如，以前我們始終認爲，這棟大樓從建好完工之日直至毀滅之前，都是存在的，現在就從根本上徹底推翻了。再比如，假設以前此處有一塊空地，後來建起了一座樓房，直至樓房最終被拆毀，此處又變成一塊空地。樓房從無到有，然後再從有到無，其間經曆了很多年的時光，但我們也可以清醒地知道，在樓房存在的每時每刻，都在發生著連續不斷的生滅演變。
通過相續無常的修持，就可以斷除我們的相續常執。能斷除相續常執，是十分有用的。比如，即使我們不能感覺到其內在的刹那無常，但是，當意識到某個東西是不可靠的、是無常的之後，就不會過分地執著這個東西，就會一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、執著它呢？這樣就能逐步淡化執著。一旦執著減少到不存在的程度，對其的貪著、嗔恨等等煩惱也會消失無蹤，就不會因爲煩惱而去造業，這樣就能逐步遠離輪回。
以上所講的內容，爲外無常。
(二)內無常
什麼是內無常呢？所謂“內”，就是指衆生。此處所說的衆生，不包括植物的生命在內，而是指有痛苦、快樂感覺的生命。
內無常也包括相續的無常與刹那的無常兩種。
相續的無常很容易理解，比如，上一輩子是人或者天人，這一世投生爲人，下一世又轉生爲人或者畜生；或僅就此生而言，從出生到死亡之間，經曆了嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、老年以及死亡的各種變化，這些變化是一目了然的，不僅在自己身上，包括在其他的生命上面，都能夠清晰明了地觀察到，其中的變化，就是相續的無常。
刹那的無常：是指衆生的心身，也像外在的山川草木一般，都在刹那刹那地生滅遷轉。
《俱舍論》中講過：除了肉體等物質以及精神之外，根本不存在一個單獨的輪回。整個世界，就是由物質與精神二者所組成的。
前面分析了物質的部分，下面進一步來剖析精神的範疇：
在不觀察的時候，意識或者精神當中出現的每一個念頭，都存在著生滅。當某個念頭在一刹那間生起的時候，我們就去追蹤這個念頭，看它從何而來，並用時間將該念頭劃分成很多階段。
比如，佛經當中也講過：在口中念誦“嗡阿吽”叁個字的時候，意識當中也會出現叁個念頭——嗡、啊、吽；然後觀察位于中間的“啊”的念頭，並將該念頭分爲叁個階段：第一個，是靠近“嗡”的階段；第二個，是處于中間的階段；第叁個，是靠近“吽”的階段。其中的每一個階段，又可以一再細分，最後分到凡夫的意識所能抓住的最小片斷。在這個不可再分的片斷當中，肯定也同時存在著生滅。由此可以判斷，所謂精神或者意識，也只能存在于一瞬間，除了這一瞬間之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如說，正當我們聽法的時候，我們會一直認爲有一個我的存在，但實際情況卻是，所謂的“我”，只能存在于一個刹那之間。假如我們把連貫的十個刹那中的第五個刹那認定爲現在的“我”，那麼第一、二、叁、四個刹那就成了過去，第六、七、八、九、十個刹那就成了未來，如今能夠存在的，只有第五個刹那，因爲過去的法已經消逝，在世界的任何一個角落、任何一個星球、任何一個時空當中都不可能存在；而未來的法又尚未産生，因而更不可能存在。能夠存在的，唯有第五個刹那，但第五個刹那卻是轉瞬即逝的，然後我們就再把第六個刹那認定爲現在的“我”，之後就是第七、第八個刹那，當所有的刹那陸陸續續地進入現在的位置時，我們就不斷地將其認定爲“我”。
這就像念咒的佛珠，雖然念珠是由一百零八顆獨立的珠子組成，但當念珠一顆一顆地進入食指和拇指之間的時候，我們卻只能數到一顆當前的珠子。
同樣，一個人的所有生命加起來，肯定有成千上萬個刹那，但現在能擁有的，卻只有一個刹那，過去的已經不複存在，未來的還沒有誕生，我們卻往往認爲：“我”昨天去放了生，“我”今天又在放生，明天“我”還要去放生，將“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遙遠的時空範圍之內。實際上，真正的“我”卻只有一刹那。
(叁)勤修無常，遠離常執
明白這個道理之後，就要去修。觀察物質和精神是怎樣無常的，經過觀察就會發現，我們所處的世界是非常靠不住的，不但宏觀的相續是無常的，即使刹那刹那的瞬間，也是變幻無常的，但身處虛幻世界的我們卻沒有意識到這一點。
這就像美國電影《黑客帝國》中所描述的一樣，我的一位朋友認識該片的導演拉裏·華丘斯基(Larry Wachowski)與安迪·華丘斯基(Andy Wachowski)兄弟，他們對佛教理論十分感興趣，便將佛教的某些理念應用到影片當中。在這部影片的最後我們會發現，電影中所出現的看似正常的現實世界，實際上是由一個名爲“矩陣”的計算機人工智能系統所控製的，所有的人物以及情節，都只不過是電腦的程序而已。
同樣，我們現在所看到的花木、房屋、桌子等等，都只能存在于一個刹那間，當無數個刹那連接起來以後，就形成了相續；當無數的微塵組合在一起的時候，就形成了房子、車子甚至人類。
僅從無常的角度來進行觀修，也可以達到如下境界：了知整個世界僅爲幻象而已。
然而，我們卻被這些幻象所欺騙、所引誘，這一切的罪魁禍首，就是我們的眼、耳、鼻、舌，因爲我們的眼睛有問題，所以看到的牆壁、桌子等等，都是靜止不變的，而不能透視到其中的無常。因明當中認爲，當眼睛出錯以後，就將錯誤的信息傳遞給我們的意識，意識也上當受騙，接受了眼睛所發出的信息。這些錯誤信息的來源，就是我們的眼睛。當人們剛出生，第一次睜開眼睛觀察外界的時候，就接收到來自眼睛的錯誤信息，從此以後就不再往深層次去思考，而將這些錯誤概念一直存留于心中，這就是天生的常執。
另外一個後天的常執，是指從外道接受的，以錯誤的邏輯推算證明出來的觀點。很多人在認爲這些觀點是正確的以後，就會錯上加錯，在原有的俱生常執基礎上，又加上一些外道的常有觀念，也即遍計常執。
後天的遍計常執，會讓人走彎路；先天的俱生常執，會讓我們生起普通的煩惱——貪、嗔、癡，有了貪、嗔、癡，就會造業，從而流轉輪回。這一切，都是常執所導致的。
釋迦牟尼佛曾經說過：所有的腳印當中，大象的腳印最殊勝；所有的觀念當中，無常的觀念最殊勝。
爲什麼大象的腳印最殊勝呢？因爲大象不會選擇危險的路，只會選擇安全的路，跟著大象的腳印走，就會平安抵達目的地；
爲什麼無常的觀念最殊勝呢？因爲，如果修持相續的無常，就會有修行的動力。當我們修行懈怠的時候，一想起人生的無常、世間萬事萬物的無常，就會受到鼓舞，就會産生強烈的修行欲望；而修持刹那的細微無常，則可以成爲證悟無我的基礎，因爲在刹那變換的事物當中，不可能存在一個所謂的“我”，經過一段時間的觀修之後，能讓我們證悟空性和無我，所以，我們一定要修無常，修了無常之後，就會有很大的進步。
雖然現在講大圓滿、講密宗、四處灌頂的人很多，口口聲聲宣稱要修大圓滿、要得灌頂的人也很多，但老老實實地說要修無常、修菩提心的人卻很少，這就是爲什麼修行總是沒有進步的原因。只有修好了無常、痛苦等基本的法，才能成爲一個真正的修行人。到那個時候，我們對整個世界的看法都會全然改變，無論在人世間再辛勞、再痛苦，也不會有什麼想不通、看不開的。
修行的時候該如何觀修呢？《普賢上師言教》關于壽命無常的章節中，介紹了相續無常的修法；在介紹完四個法印的見解之後，還將進一步講述刹那無常的修法。
《慧燈之光四 四法印的見解與修法(一)》全文閱讀結束。