..續本文上一頁有些不同，這才可以說是接近善事。這是居士最低最低的見解標准，再沒有辦法低了；再低的話，就沒有什麼見解了。

　　我們具不具備這些最低的見解呢？在任何時候，我們都要問自己：第一個、我有沒有深信因果；第二個、我有沒有深信輪回。如果沒有，就沒有居士的見解了。

　　佛說：見解就像人的眼睛；修法和行爲就像人的腳。先用眼睛看，然後腳跟著走。如果眼睛看不見，那往哪裏走呢？怎麼樣走解脫道呢？解脫道在哪裏我們都看不見，就像盲人一樣，那怎麼走路呢？所以，沒有見解一切都免談。如果連最低的限度都達不到的話，就根本不是居士，至于修法就更談不上了。

　　佛法不像世間的知識，世間的知識不一定用得上。比如說，如果我們在大學裏讀一個專業，以後再改行的話，說不定整套知識都用不著了。佛法不是這樣，學到的就要去用，如果不用，學了也沒有價值，等于沒有學。我們講佛法，就是要講修行、見解上面的體會。如果要談有沒有進步，也要從實際的體會、實際的經驗上去觀察，這是很重要的。

　　(二)中等的見解

　　中等的見解是什麼？中等的見解就是中觀的空性。不是證悟中觀的空性，證悟當然更了不起。此處不是指證悟，而是指能夠了解、理解中觀空性。比如《中論》、《入中論》等中觀論著中講到的空性、無我，或者沒有那麼廣的，諸如我去年講過的麥彭仁波切的《人無我的修法》、《法無我的修法》，還有《心經》等比較簡略的空性。如果有空性的見解，就是中等的居士見解。

　　所有的佛教術語，都有嚴格的意義。按照嚴格的梵文意義來解釋，“見解”不是指一個模糊的觀念，而必須要堅定不移、深信不疑。比如說，對無常有堅定不移的認識，認爲每一個事物都是無常，絕對是無常，沒有一個例外。有這樣堅定不移的信念，才叫做見解。其它的概念都不叫見解，而只是一個概念。

　　總結一下剛才的內容，就是說：我們對輪回有沒有堅定不移的認識？對因果有沒有堅定不移的認識？如果有的話，那我們至少具備了最低層的居士見解。如果不但具備這一點，而且在此基礎上對人無我、法無我、空性也有堅定不移的認識。雖然還沒有真正證悟，但深信不疑，認爲任何一個物質都是空性的，這是不容置疑的。有這樣堅定不移的認識，就是空性的見解，也是中等的居士見解。

　　證悟和見解有什麼差別呢？佛教認爲：坐禅時候體會到的感覺，一般不叫見解，而叫做證悟或者智慧——無我的智慧、空性的智慧；從禅定中出來以後，平時在日常生活當中也有這個觀念或認識──毫無疑問，一定是空性，一定是無常，這一般不叫智慧，以智慧和見解來區分的話，就叫做見解。

　　證悟和見解我們都需要，如果不信因果，又怎麼會信因果不虛呢？如果不信輪回，連輪回自身都站不住腳了，還談什麼下一世、輪回痛苦等等呢？都沒必要了。所以，人身難得、死亡無常、輪回過患等等，都建立在此二者的基礎上。

　　中觀的證悟和見解也是這樣。如果能在坐禅的時候深深地體會到空性，就叫做證悟。

　　“體會到”是什麼意思呢？比如說，頭疼的時候，這個疼是什麼樣自己能親身感覺到，這不是書本上寫的——因爲什麼神經、什麼細胞出了什麼問題，有什麼樣的反應，就稱爲疼——現在不需要書就完全能感受到痛，這就不叫見解，而叫證悟。從這個狀態當中出來以後，在我們的心裏還會留下一個非常深刻的印象：雖然我現在沒有剛才的體會，但是，在我坐禅的時候，深深地體會到一切法都是空性，所以，現在我看到的這些東西就是空性。有這樣堅定不移的信心，就叫做空性的見解。空性的見解與空性的智慧，這兩個要分清楚。

　　中等的居士見解，就需要有這樣的境界。大家有沒有？自己去觀察。如果中等的見解沒有，下等的見解也沒有，從佛法、修行上來說，就等于沒有眼睛；如果有下等的見解，雖然目前還沒有空性的見解，那就還沒有完全失明，我們的眼睛至少能看見一點東西，雖然不是看得很清楚，但是能看見一點點。

　　(叁)上等的見解

　　上等的居士見解是什麼呢？就是光明如來藏和密宗的見解。密宗的見解我們暫時不講。密法認爲：一定要有基礎才可以聽密法；沒有基礎，聽了也沒有用。所以就不講了，以後再說。

　　我去年講過的那些空性修法，我認爲就是密宗的觀點、密宗的境界，至少是密宗境界的一部分。你們一定認爲密宗有什麼與衆不同的東西，一直要求我講密宗，如果真的有一天我講密宗的話，到時候有可能你們會失望的。你們會發現原來也沒有什麼別的東西，以前講的那些就是密宗，只是改了一個名字而已，其它沒有什麼不同。只是你們自己不相信，沒有修；如果修的話，這個證悟就是密宗的證悟。如果有密宗的觀點或見解的話，這就是居士最高的境界，最高的見解。

　　沒有一本書裏分過什麼居士的下等見解、中等見解、上等見解，上、中、下是我分的。我爲什麼這樣分呢？我是根據佛的一轉*輪、二轉*輪、叁轉*輪的核心內容來分的。

　　一轉*輪基本上講的是輪回、因果等等，如果你們有這種見解，就是低層次的見解；二轉*輪主要講的是無我、空性，如果你們有無我、空性的見解，就是中等的見解；當然，密宗是所有佛法裏面最高的境界，證悟了密宗，再也沒有更高的境界了。

　　居士的這叁種見解大家有沒有？你們一定要反省一下。如果沒有，那以後到底要不要當居士？想當的話，要怎麼樣當？憑什麼來當？這很重要。我們不是靠外表，而是靠內心——內在的修行、智慧等等來當居士。在外表上，我認爲你們還是要和普通人一樣，不要脫離“群衆”。你們都要上班，單位上的同事怎麼樣，你們就怎麼樣。除了一些原則性的問題不能跟他們同流合汙以外，其它方面盡量順應大衆，這樣別人可能會開心一點。如果整天背一個黃包包，拿一串念珠，拒人千裏之外的樣子，只會讓別人避之唯恐不及，我們沒有必要這樣，在內在、精神上與衆不同就夠了。

　　以前很多人認爲，精神是不值得考慮的，物質才是實實在在的，精神沒有什麼研究價值，從而忽略了精神。其實並非如此，在量子物理當中，精神占了很重要的地位。你們翻一翻量子物理的書籍，看看德國物理學家海森堡怎麼說的。我上個月見到一個美國博士，是在大學教佛學的。他說：當我怎麼講都講不通唯識宗的時候，我就跟學生說：“就是海森堡說的觀點”。海森堡的說法比較接近于唯識宗，但唯識宗並不等同于海森堡的觀點。

　　科學家們已經認同，越進入微觀世界，精神就越有地位。現在誰再像以前那樣說“精神算什麼，它只是大腦的産物”之類的話，就已經不可能再占據什麼統治地位了，所以，精神是最關鍵的。打個比方說，一部電腦要做一件事情，全靠軟件程序；同樣，一個人要做一件事情，不論修行也好，做世間法也好，全都是精神在推動。如果沒有精神，人不就死了嗎？所以，精神是非常非常重要的。

　　以上是居士的叁個見解。

　　二、居士的修法

　　(一)戒律

　　居士的修法，是從守戒開始的。守戒也是一種修行，而且是最關鍵的。

　　我碰到過很多的居士，雖然已經皈了依，他們也自以爲當了好多年的居士，但居士五戒還沒有受，這是不合理的。要當居士，就要有戒律，這是最關鍵的。

　　比如說，要在牆壁上畫畫，牆壁是最關鍵的，沒有牆壁就根本沒有辦法畫畫。同樣，戒律是所有修行、智慧的基礎。雖然戒律有很多的層次，但我們不能連一個戒律都沒有，只要有一些自己能夠持守的戒律就可以了，不是說你們統統都要守出家戒。如果沒有戒，就不算真正的居士，所以要守戒。

　　很多人一聽守戒，就覺得非常害怕：唉呀！一守戒很多事情就不能做了，好可怕！其實並不是這樣。大家都知道，每個國家都有法律，法律實際上也像戒律一樣，是控製一些人的瘋狂行爲的手段。但卻沒有人說國家不應該有法律，有了法律以後就不自在、不自由了，這個太可怕了！大家都認爲法律是需要的，沒有法律的話，這個社會就亂套了。比如說，如果沒有交通規則，在人口擁擠、車水馬龍的大街上就會交通擁堵甚至發生交通事故；因爲有了規則，我們才可以比較順利地上路。戒律也是一樣，對一個修行人來說，守戒是必不可少的第一步。

　　(二)四個外加行

　　修行首先要修什麼呢？就是修四加行。這是最關鍵的。

　　你們知不知道波音747飛機有四個發動機，每個發動機有八萬公斤的推動力，總共是有叁十二萬公斤的推動力，有了這麼大的推動力，它才可以承載那麼多東西。如果一個發動機不行了，叁十二萬就減少了八萬；兩個發動機出了問題的話，就只有十六萬公斤的推動力；如果叁個發動機不行了，而飛機又在青藏高原上空飛行的話，飛機就有可能會撞到山上。你們好好想想，如果飛機在地面上沒有這四個發動機是什麼狀況？肯定飛不起來；如果在空中四個發動機同時沒有了是什麼狀況？飛機一定會墜落下來的。同樣，倘若沒有四個加行，就沒有推動力了。推動力把我們推到什麼地方？就是推到解脫道上面，所以，我們一定要修四加行。

　　現在有些地方的某些人在傳授佛法的時候，居然給一些居士說：你們的根器非常好，不需要修四加行。居士們都不知道，聽了很高興，于是到處宣傳：“我是利根，根本不需要修四加行。我的上師說了，我有可能前世已經修了，所以現在不需要修了。” 反之，如果有人給他們說：“你一定要修加行，不能不修”這樣的話，大家都不高興。

　　爲什麼會有人這樣說呢？因爲你們喜歡聽這種話，所以他們自然會迎合你們說這種話；如果你們都不喜歡聽奉承之語，自然就沒有人會對你們說。大家都擔心說出去的話會令對方不高興，如果我說“你是利根，你不需要修加行。”會令你不高興的話，我肯定不敢說了。

　　當然，如果對方說的“可以不修加行”之類的話對你沒有什麼影響，那也沒關系；但若你也真的這麼認爲：“我已經很不錯了，不需要修加行了。”那就糟糕了！

　　你們可不可能不需要修四加行呢？不可能的，一定要修加行。

　　前幾天我碰到一個人，他說他在一個地方閉關了六個月。我問他修了什麼？他說他的上師對他說：“不需要修出離心，不需要發菩提心，你在魚市場看到那些魚時，就念念經，給它們灑點甘露水就可以了，這就是菩提心。出離心、菩提心不需要修，你只需要放松、看心就行了。”我不禁惋惜地對他說：“你在山上的六個月全部浪費了，沒有任何意義！”當然，話也不能這樣說，他那六個月也不是做別的事情，還是在修法嘛，至少他認爲是在修法，所以肯定不是純粹的浪費。但我爲了打擊這種說法，所以才這樣說，但若說不是浪費也很難。在六個月當中完全放松，麥彭仁波切在《定解寶燈論》裏面也說了：我們從無始以來到今天都在放松──想說什麼就說什麼，想做什麼就做什麼，什麼都不加規範，所以今天什麼收獲都沒有。那樣散亂，就不可能有什麼進步，再這樣放松下去會有什麼結果呢？你們自己看看麥彭仁波切的《定解寶燈論》，說得非常清楚。所以，四加行是第一個必須要做的功課。四加行修好以後，出離心就有了。前幾天我也說過，叁千大千世界的所有凡夫都往前走，但是，一旦有了出離心，就有了一百八十度的轉變。到那個時候，我們就會往回走。不修四加行，我們就不可能回頭。

　　(叁)五個內加行

　　四個外加行修完以後，就要修五個內加行。很多人在修加行的時候，先不修外加行，而先修內加行。爲什麼先修內加行呢？因爲內加行當中有很多計數，要完成一定的數量。很多密宗上師在傳法之前，會先問你有沒有修完五個內加行，如果說修完了就可以傳；一般不會有人問你有沒有修外加行，所以有些人就把四加行丟了，只修五加行。這樣的修法不是很好，以後大家無論是剛開始修加行也好，或者是重新修也好，還是先修四個外加行。

　　釋迦牟尼佛轉*輪的次第也是這樣：第一轉*輪的核心思想，就是人身難得、死亡無常等等，只是在此基礎上加了無我的修法，其它就沒有了，所以，我們修的時候，第一個就要修外加行。外加行修完了以後就修內加行。做一個居士，特別是學藏傳佛教的居士，這兩個是一定要修的。如果實在是年紀太大、體力不支的話，像頂禮這樣的修法可以不修，而用其他修法來代替。

　　(四)念佛

　　在修加行的同時，念佛也很關鍵。所有的居士都要念佛，不要說居士，連高僧大德都念佛。

　　有些人認爲：念佛是那些沒有文化的老太太、老頭子的事情，有知識、有文化的年輕人怎麼可以去念佛？我們應該修更高檔的法。

　　這是錯誤的想法。念佛是一定要念的，誰也不能放棄；同時要修四個外加行和五個內加行，這兩個修完了以後，就可以修空性、修密宗，但這是以後的事情，修加行才是我們的當務之急。

《慧燈之光四 如何做一個標准居士(一)》全文閱讀結束。