..續本文上一頁習，去了解，我們得到的，是真的。我們信仰也會更有力量。佛教是歡迎疑惑，不過這種疑惑應該是開放的，不是封閉的，不是完全封閉否定的，應該是開放式的，說讓我再去看看，去了解，去試驗一下，去體驗一下，之後再下結論。你剛才講得對，皈依叁寶會有助于你更快地解決這些疑惑，解決心裏的謎團。看看大家還有什麼問題？
某營員：我是北大科學社會研究中心的科學哲學博士，因爲我的專業，我想向您請教一下關于宗教與科學的問題。我是第一次來參加夏令營，我在這兒的確過得非常愉快，但是我的心還是在佛門外徘徊。從科學哲學的角度講，科學滿足一條重要的原則——證僞原則，就是科學理論都是可以證僞的。但是我認爲佛教在這方面跟科學有所不同，比如說你有一個願望沒有達到，那麼解釋爲你的心不誠；如果願望達到了，就是心誠。那麼無論願望達到與否，都可以說佛法是正確的，似乎佛法是不可以證僞的。我想請明海大和尚解釋我這個疑惑。
明海師：你這個疑惑我理解。你這個問題也是一個不錯的問題，以後你可以繼續通過了解佛學，通過學習佛教，然後再進一步地進行深入的比較和研究。你剛才所引用的那個例子，並不是佛教自己的例子，你一定要引用佛教的經論，釋迦牟尼佛或者是大德祖師的言教。你引用的是一般帶有迷信色彩的佛教徒，或者是世俗對佛教誤解的觀點下的一種說法，心不誠啊，心誠啊之類。現在且不說你引用的這個例子，我想提醒你幾點。第一點，科學哲學的價值觀、認識論、方法論它也是一個獨立的系統，它也是在各種曆史背景、各種因緣條件下出現的，在人類文化上也是一個相對存在的事物，它也不是天經地義的。五千年以前，人類的科學認識論、實驗方法並沒有，科學哲學更沒有，那麼以後它會不會永遠存在下去，也很難說。所以時間空間各種維度來看，它不是判斷一切的絕對的標准，它也是標准之一，這是第一個提示。
第二點，佛教是很注重實證的，科學也是很注重實證的。但是科學所獲得的資料是來源于人類的感官，人類的感官就是眼耳鼻舌身意，而感官收集信息有它的局限性。我們在科學史上可以知道，感官有很大的欺騙性，比如我們看水中的筷子它是彎的，但實際上它沒有彎，等等。因爲感官所收集的資料，以及我們用我們的意識，而意識又受我們情緒的影響。我們知道現代存在主義哲學，現代西方哲學特別是一些近現代的哲學，它們也對人類科學認知裏面的理性，提出很多問題。因爲理性活動的背後，有很多其它的東西支持，往往是非理性的東西在支持，它不一定是純客觀的。當然現在從科學哲學體系內部，也知道沒有一個純粹客觀的認識、純粹客觀的存在，這種夢已經破滅了。在上個世紀初，我們知道有測不准原理，一個純粹客觀的粒子是不存在的。那麼佛教它的實證精神和科學有幾點不一樣。我不是在否定科學，我覺得科學活動是人類生活裏一種非常重要的活動，這種活動不僅可以幫助人類解決生活裏很多具體的困難，而且在這個活動探索、思考的過程裏面，人類由于不斷地認識自己，否定自己，超越自己，使自己精神的境界不斷地擴展。因此也許現在它不完美，它會越來越完美，它不斷地被否定，在不斷否定的過程裏，我們人類逐漸發現自己。那麼佛教跟科學在實證方面不一樣，有以下幾點。第一個，科學是外證，佛教是內證。外證是處理外在感官收集的信息，而內證首要的是心靈、感受的。因此佛教的內證，從人和人來說，它有可重複性，但是從每一個人當下的感受來說呢，它有不可替代性。所謂“個人吃飯個人飽，個人生死個人了”。這是內證外證的區別。第二個，科學認識的方法，思維方法，它是我們意識層面的分析歸納。那麼佛教的實證，佛教認識的方法論，是我坐禅時候講的止觀，止觀是佛教認識事物的方法論。通過止觀，首先對能認識的主體，能認識主體的精神狀態，能認識主體的身心狀態，自身與外界環境的聯系等等問題，獲得一個澄清、一個透徹。那麼佛教認爲，只有我們能認識的身心這個主體，在經過一番自我的認識、澄清、提升、超越以後，再去從事外在的活動，它才能有比較高的可信性，比較強的可信度，比較強的力量，而且能夠給人類社會帶來更多的利益。這是講認識的方法。
第叁點，佛教與科學的價值觀不一樣。科學的價值觀當然也是說給人類帶來利益，但是我們知道，科學不能保證它所有的發現都會給人類帶來利益，包括現在的生物科學，它的很多發現和實驗，我們不能保證它未來會給我們人類帶來什麼，可能是傷害，可能是毀滅，可能是混亂。當然科學也不是有害的，它是中性的，科學對人類是有害還是有益，取決于人類自己的精神境界、道德水准，人類運用科學的方式、方向、方法。所以說科學的價值觀，從利益人類這一點來說，沒有一百分的保證，只能有五十分的保證。科學另外有一個重要的價值觀就是不斷地進步，就是你剛才所說的證僞，證僞就是不斷地進步，後面超越前面。那麼佛教的價值觀呢，佛教認爲，任何一個認識活動，以及這個認識活動導致的後果，我們實證的結果，都應該對自己和他人有利益。有利益的意思是說，給我們帶來幸福，使我們內心減少煩惱，獲得平衡，而且這種有利不局限于當前，還應該貫穿于無窮的未來。按照佛教的這種價值觀，我們所進行的任何活動，必須要從這個價值觀下面生發出來，因此它不一定說只有科學發展到什麼境界，我們才會怎麼樣，因爲這是每個人自主的，可以去做的，在任何條件下都可以做。所以在佛教的認識過程，也就是修行過程裏面，人具有最大的能動性，人的心具有最大的自由性，人在這裏表現出來最大限度的，要超越我們作爲一個人、作爲一個動物的這一面，功能的、被動反應的這一面；而要最大限度地把我們人裏面所謂佛性的、自由的這一面發掘出來，這一面也就是我們講的“光明”，“光明”就是這個意思。比如現在有一個人打我，我馬上就打他，這裏沒有光明，這是動物的反應。有一個人掉到水裏，我如果跳下去救他，有可能會淹死，但是我跳下去救他。或者只有一碗飯，有兩個人，我如果不吃可能會餓死，但是我讓給他吃。以及人類的種種道德行爲，善行，在認識自己的過程裏面克服的種種困難，無我，那麼這一切實際上就是人性裏面佛性的光芒，人不完全按動物那樣去反應，我們就是這樣把我們的光芒放出來。
但是當然很複雜，你以後可以多研究這個題目，是一個好題目。我說它們不矛盾，它們是兼容的價值體系。這個問題先說到這裏。
某營員：(拿一本《心經與生活智慧》)這裏面對“空即是色，色即是空”的解釋，和我原來的理解差別太大了。您認爲它這個解釋，跟您的理解有什麼不一樣的？
明海師：這個涉及到我們對佛經的理解。佛經的這個語義系統，它所表達的意義很豐富，而且它在诠釋方面具有最大的靈活性。因爲所有的佛經都是釋迦牟尼佛講出來的，釋迦牟尼佛講經固然有針對性，但是另外佛經裏也說，釋迦牟尼佛講經有個特點，不同根性的人、不同身份的人、不同水平的人都可以從那裏得到各自的利益。所以說這個佛經呢，它在不同的時代，不同的人可以有不同的理解，但是只要符合剛才我講的佛教的價值觀，自利利他，解放心靈，對治煩惱，提升人格，只要是從這種價值出發，你去理解它，按不同的時代，不同的民族，不同文化的那種語義表述方式，那種比喻的方式，那種例證的方式，都沒有關系。所以我相信你的理解跟他的一定不會矛盾，那麼他的理解也不是唯一的理解，他的解釋也不是唯一的解釋，佛經的解釋它有多重性，兼容性，有這種特點。就跟水一樣，我給大家每人發一瓶水，你們可以用這個水做不同的工作，你們去澆花，你們去喝，你們去洗臉，沒有關系，水的作用都發揮出來了。
某營員：在我們皈依的時候說不要信仰外道，但是在修行過程中也有可能出偏差。另外我覺得隨著修行的上升，最後達到的應該是一種精神的力量，而並非物質的外化。
明海師：你這個問題也很好。第一個問題就是講到修行過程裏面的偏差。這也是會有的，但是如果我們完全按照佛法的教導去做，一定不會有偏差，不管是什麼人。當然有偏差的人往往是他自己在學佛以前有一些問題，在學佛過程裏面運用不當，完全按佛法去做，絕對不會有任何問題。即使是有問題，佛教裏講，修行路上不會平坦，摔一個跤是自然的。佛教的修行是一個大修行，佛教的人生觀是一個大人生觀，過去現在未來，大時間觀，大舞臺，大生命，大理想，所以也許我們這一生修行會有障礙，會有挫折，在佛教裏面這些挫折障礙都是我們進步的資糧，都是增長我們智慧的機會，所以這樣來看呢，沒有問題。
第二個你講的，佛教給我們帶來的是什麼。佛教是我們社會的一個文化現象，一個文化實體，是這個社會諸多現象中的一個。那麼這樣一個現象，我們知道，它有實體，它有寺院有僧人有服裝有語言，有操作方式、有儀軌、有傳播手段，這一切都是有形有相的，那麼這一切有形有相的呢，構成我們所講的，佛教叫“能诠”。這一切它是爲了宣講佛法內在的義理思想，那麼這種思想一旦被不同身份、不同階層的人接收了，落實到生活裏——生活是很豐富的呀，不光是只有出家人這個世界，落實到生活裏呢，它就會變成人生的現實，變成人格的現實，大的方面變成我們社會群體現象的現實。所以從實踐佛教，修行佛教來說，從佛法來說是廣泛的，從佛教自身的現象實體來說，它是這個社會裏的一個，它不是所有。從它所講的真理來說呢，它具有普遍性；從實踐這個真理的人來說，它具有普適性，它具有兼容性，它可以跟其他宗教、其他社會哲學、道德要求兼容，不矛盾，那麼從這個方面來說，佛教具有開放性。因此佛教是講佛法真理的…
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