請解釋第六識，第七識，第八識讓我們了解？

　　明證法師開示：有一本書叫《百法明門論》，其實比《心經》也不會長多少，好像還不如《心經》長，是世親菩薩根據《瑜伽師地論》寫的，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的論，在唯識宗叫根本論，《瑜伽師地論》把一切法，歸納爲六百六十種法，《百法》把六百六十法又歸納爲一百個法，分成五組，第一組叫八大心王，心王法，一共有八個；第二組叫心所有法，簡稱心所法，一共有五十個；第叁組，色法有十一個；第四組，心不相應行法，一共有二十四個；第五組，無爲法，有六個，加起來一百個法。第一組，八大心王，心王法，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七叫末那識，第八叫阿賴耶識。一心按照功能的不同分爲八個識，八個識合在一起其實就是一心，我們背《心經》的時候，講眼耳鼻舌身意色聲香味觸法，後面眼識乃至意識，這叫前六識，其中意識就是第六識，第六識就叫意識，第七識其實是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六根的最後一個根，意根，也就是說意根就是第七識，第七識就是末那識，這叁個名詞在說一件事情，從根的分類上來說，這個第七識末那識，叫意根，從識來說，他是第七識末那識，像我們人，一位男子，對他媽媽來說，他是兒子，對他兒子來說，他是父親，就是看對誰而言，一件事情從不同的角度上來說，就有不同的名言安立。第六的這個意識，我們是比較容易了解的，這就是我們生活當中大量地用的這個心，知冷，知熱，知好，知壞，知美，知醜，知男，知女，知高低前後左右上下，這都是第六識的功能，前五識，其實我們不算太了解，不過前五識動作的時候，一定會有第六識參與，第六識和它們在一起，和合運作，這種情況下的意識叫五俱意識，意思就是和前五識一起運作的意識。

　　好比說眼睛看一本書，但是知道這是一本書的卻是第六識，眼睛只是看到，眼睛像是攝像機，或是一架照相機，它並不管照到的是什麼東西，知道這個顔色的是眼識，照相機不知道它照到的是什麼內容，知道那個照片裏邊照到內容的是後面的人，跟這個道理是一樣的，那麼知道這個顔色的是眼識，但他還不知道這是一本書，知道這是一本書的是意識，所以，他們在一起進行分別和合起作用，眼識和意識的關系如此，鼻識，舌識，身識，也是一樣的道理。耳識是能夠分辨聲音好，還是不好，我們平常說，這個聲音真好聽，哇，那個聲音太刺耳了，就是耳識的分辨，他分辨得很粗，至于說這個好的聲音，好比說是黃梅戲的調子呢，還是京劇呢，耳識就不知道了，耳識只知道這個聲音比較好聽，京劇裏敲鑼打鼓的噪音，比較煩，他會有這種總相的分別，也就是一個是悅音，一個是噪音，這個他能分別，至于說是什麼調子，好比說唱歌，這是哪一支曲子，這完全不是耳識所能分別的，而要靠第六識分別，也就是說第六識不單能夠知道前五識所分別的總相，而且能夠知道，前五識所不能分別的不能了知的別相，兩個他都能知道，爲什麼，因爲第六識，他可以整合前五識，前五識的信息都會給第六識，所以他可以進行綜合分析判斷，另外，前五識只有現量，面對面的時候他才能了解，他不知道過去的事情，而第六識可以了解，前五塵謝落的這些影子成爲種子存在八識心田中，到時候可以出來，和現在這個境界進行對比，依靠比量就知道了，比如說這一個杯子，這個杯子不是普通的玻璃杯，也不是磁杯，而是鋼杯，我往上一拿的時候，大家第八識以往儲存的關于各種杯子的信息，就會一起出來，意識馬上就判定，它不是一只平常所見到的杯，而是一個比較特殊的杯，馬上就明白了，這就是第六識的功能，僅僅眼識就不知道，眼識只知道這個杯的顔色而已，其他的就不知道了。

　　我們這樣大概地介紹了，五俱意識的情況，意識，除了五俱意識以外還有一種，叫獨頭意識，獨頭意識的意思就是他不和前五識一起各合運作，他可以單獨存在，單獨運作，這裏邊大致又分爲四種情況，第一種意識，獨頭意識，就是散亂意識，什麼叫散亂意識，好比說我們平常坐到那裏胡思亂想，視而不見，聽而不聞，在那裏入了自己夢幻泡影的境界，那個時候，和前五識沒什麼關系，因爲即使睜著眼睛也啥也沒看見，這就叫散亂意識；第二，夢中意識這個大家都了，做夢，不管你夢到的是什麼，前五識都不存在，都是第六識的境界，都是以往經曆過的事情，再一次在腦海裏邊現出來的影像，即使在夢裏邊如何，如何地逼真，它也不過是夢幻泡影，沒有任何實性，在夢中，人的意識不清醒，所以，分不清是在夢中，還是在現實當中，這是第二種叫夢中獨頭意識，第叁種呢，是定中獨頭意識，我們打坐，坐在那裏閉著眼睛，進入了禅定的境界，入定了，定中一定有意識，唯除兩種定沒有意識，稍微旁開來一點沒關系，馬上就回來，第一種，無想定，第二種，滅受想定，也叫滅盡定，這兩種定裏邊沒有第六意識，其他的都有，爲什麼這兩種沒有呢，因爲無想定是修到了四禅境界以後，外道不了解涅槃的真相，誤認爲他這個身體可以涅槃，只要把第六識滅掉就可以了，于是他發生了一個誤會，由于他有四禅的定力，他真的就把第六識滅掉了，可是，並不同有進入無余涅槃，因爲他弄錯了，這一條岔道，叫做無想定，第二種是滅盡定，在滅盡定當中不單滅掉了，全部的第六識，而且把第七識的兩個心所，受心所和想心所也滅掉了，因此也叫做滅受想定，當然沒有第六識，除了這兩個定以外，乃至非想非非想天，也就是叁界最高的那一種定，仍然有第六識。

　　所以其他禅定當中的境界，其實都不可能超出第六識的境界，這是第叁種獨頭意識，叫定中獨頭意識，第四種，叫病中獨頭意識，一個人精神不正常了，站到那裏自言自語，好像跟什麼人在對話，是完全沈浸在自己病態當中的一種境界，其實沒有另一個真實的人，站在那裏和他對話，但是他認爲有因爲他在病中，不正常了，他自己幻覺，看到有個人在和他對話，在和他吵架，我們見到有一些人，屬于這個類型的精神病，這叫病中獨頭意識，但前提是在發病的時候，如果他沒有發病在正常的時候當然不是，那麼除了這四種情況，還有沒有別的呢，其實還有，不過，我們大的分類是這四種，比如說，有人注射了迷幻藥以後，迷幻的境界也是第六識的境界，再比如說，對一個人進行催眠，被催眠的境界也還是第六識的境界，我們就不說那麼多，不說那麼詳細了，這是第六識所具有的兩種大的狀態，一種和前五識，或者其中一種，或者四種在一起的，或者五種都在一起的，這叫五俱意識，俱就是一個單立人一個具體的具，就是在一起的意思，第二種是獨頭意識，就是第六識可以單獨運作的，這種情況，以上我們介紹了第六識的情況。

　　那麼第七識或者叫意根，他到底是什麼，既然叫意根，他就是意識的根，比如說，我有眼睛，眼睛叫眼根，由于眼根觸色塵，外面的東西叫色塵，眼根接觸色塵後，然後這個形象會跑到眼睛背後的視網膜上，落下一個影像，就像照相機後面的那個，顯示影像的部分一樣，眼球也有這個功能，視網膜上的視覺形象通過視覺傳導神經，傳到大腦裏邊，再合成一個形象，我們看到的僅僅是大腦裏邊的那個形象，視網膜上的形象我們自己也看不到，現在我舉杯大家看到了，其實你是看到了你自己大腦裏邊出現的影像，這個杯不會跑到你的眼睛裏，更不會跑到你的大腦裏，這是誰都知道的，所以，你看到的僅僅是，第二重或者第叁重影像而已，不單看到這個杯子是如此，你看到一切事物都是這樣，只是影像，沒有真實，可是，這個影像跟外面是一致的。

　　所以，我們誤解爲這旨真實的，就像鏡子裏有一朵花，如果這個人不小心的話，他誤認爲它是真花，他會伸手去抓，結果手碰到玻璃才知道，這是鏡中花，它不是真花，真花應該在外面，什麼地方擺著，他弄誤會了，眼識是如此，第六識呢，意根觸法塵生意識，和眼根觸色塵生眼識的道理是一樣的，法塵有法塵的種子，變成現行以後就是第六識了解的境界，這叫法塵境界，法塵境界靠誰來觸呢，在沒有意識，意識還沒有生起的時候，就要靠意根來觸這個法塵，和前面的五根、五塵、五識，根觸塵生識的道理，是一樣的，所以必須要有一個意根，觸法塵然後才能生意識。

　　比如說我們睡著了不做夢，第六識或者說前六識也都沒有了，那個時候繼續在工作的識，只有兩個，就是第七識和第八識，他們不需要睡覺，因爲他們不是靠肉身存在的，即使肉身毀掉以後，這兩個識仍然在，一直都在，所以，他們會繼續工作，因此才能夠保證我們肉體在睡覺的時候，仍然完好無損，或者說，體內還在進行一系列的運作，但是人睡了，什麼都不知道了，前六識斷了，但第七識，第八識沒有斷，那個第七識就是意根，他遍緣一切境界，一直在做監督的工作，人睡著了，這是第七識靠著肉體的，眼、耳、鼻、舌、身五根，仍然在監督外邊的一切境界，萬一著火了，人睡著了什麼也不知道，但是人會突然驚醒，爲什麼，因爲有火光，火光會映到眼睛裏，雖然眼睛是閉著的，但是那個光亮還是會透過眼皮，還是可以反映出來，另外可能有吵雜的聲音，有熱，都被第七識了知了，但第七識不知道，這具體是怎麼回事，喂...第六識，趕快醒來看看是怎麼回事，他就把第六識叫醒了，你不能繼續睡了，趕快起來，這時候第六識又産生了，第六識一看，大事不好，著火了，趕快逃命，第六識和第七識他們要互相配合，這是舉夢中被驚醒的一個例子。

　　其實白天也是這樣的，我們本來在這裏聽講，聽得很好，突然外邊放一聲炮，一響，大家的頭一下都轉過去了，什麼聲音，因爲這個現象，先被第七識捕捉到以後，第七識，他不能夠詳細地了解，因爲他遍緣一切法，攀緣得太廣泛了，所以，就不能夠單對一個法，進行很細致的…

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