第6章 稻草變黃金
踏上真誠的靈性道路，並不是逃避困難，而是清醒地學習犯錯的藝術，引導它們成爲心的轉化力量。
每個靈性生活都必然會經曆一連串困難，因爲日常生活就包含了這些困難，佛陀將之描述爲“不可避免的存在之苦”。然而，在深刻認識靈性的生活中，這些不可避免的困難卻能成爲覺醒以及加深智慧、耐心、平衡和慈悲的動力。如果缺乏這種觀點，我們就只是像背負重擔的牛或步兵般忍受著苦難。
我們就像童話故事《紡金線的女孩》中的年輕女孩，被困在一間滿是稻草的房間，完全不知道身邊的稻草是黃金假扮的。靈性生活的基本原則是：我們的問題正是發現智慧和慈悲之處。
縱使只是一點點靈性修行，就已經使我們發現療愈、停止戰爭、訓練自己活在當下的重要。當我們變得更自覺，就能更清楚地看見構成人類經驗的內容：生命中不可避免的矛盾，痛苦與掙紮，喜悅與美好， 苦難與渴望，以及不斷變化的悲喜劇情。
當我們遵循一條真誠的修行道路，痛苦似乎會變得更多，因爲我們不能再回避它們。當我們不再遵循幻想和逃避的舊習，就要留下來面對生命中實際的問題和矛盾。
真誠的靈性道路並不逃避困難或錯誤，而是引導我們清醒地學習犯錯的藝術，讓它們成爲心的轉化力量。當我們開始愛人、覺醒、自由，就必定要面對自身的限製。當我們深入觀察自己，就會更清楚地看到未經檢視的沖突和恐懼、弱點和困惑。看清這種情形是非常難受的， 創巴仁波切形容從自我的角度來看靈性的進步，就像是“一個接一個的羞辱”。
從這個角度來看，我們的生命就像一連串錯誤，可以稱之爲“問題” 或“挑戰”，從某些方面來說，稱爲“錯誤”較爲妥當。事實上，有位著名的禅師曾形容修行就像“一個接一個的錯誤”，也就是一個接一個的學習機會。我們就是從“困難、錯誤與過失”中真正地學習。生活便是犯下一連串錯誤。了解這一點，將會爲自己和他人帶來極大的自在和諒解，使我們與生命的難題自在共處。
但我們的反應通常是什麼呢？當生活發生困難，我們的回應是責備、挫折和失敗感，于是想要克服這些感受，盡快逃避它們，回到較愉快的事情上。
我們借由禅修使自己平靜時，回應困難的過程甚至會變得更明顯。但不是以習慣性的責備來回應，而是有機會看見我們的困難，看它們如何産生。困難有兩種：一種顯然是需要解決的問題，這種情境需要慈悲的行動和直接的回應；但大部分問題是自己製造的，因爲想努力改變生命的原貌，或是過于陷入自己的觀點，而失去更廣大、更有智慧的視野。
我們常認爲困難是自身之外的環境造成的，但富蘭克林很了解這一點，他說：
我們有限的視野、希望與害怕，成爲我們衡量生活的標准，環境不符合我們的想法時，就變成困難。
我認識一位佛教徒作家，他多年前追隨一位知名的藏傳佛教老師開始修行。他對禅修所知不多，但接受了一些初步指導後，認定自己必定會開悟，于是帶了幾本禅修的書和足夠吃六個月的食物，到佛蒙特州山上的一間小屋居住。他估計六個月或許就能嘗到開悟的滋味。他開始閉關時，十分享受森林和獨處的樂趣，但才過了幾天，就覺得快發瘋了，因爲他整天打坐，心卻停不下來，不只常想著事情、計劃和回憶，更糟糕的是，他的心會一直唱歌。
這個人已經找到一塊讓他“開悟”的美麗地點，小屋靠近一條潺潺溪流。第一天，溪水聲似乎很美好，過了幾天，卻起了變化。每當他坐下來，閉上眼睛，就聽到溪水的嘈雜聲，而且馬上跟著水聲唱和， 他的心開始唱起進行曲，如《星條旗永不落》或《閃爍的星旗幟》(美國國歌〉。當水聲的幹擾過于嚴重，他就停止禅修，走進溪中，開始搬動四周的石頭，看看能否讓溪水唱出不同的曲調。我們在生活中做的幾乎和他毫無不同。困難發生時，我們就把挫折感投射到外在事物上， 例如下雨、孩子們，外在世界似乎是我們不舒服的來源。我們以爲若能改變世界，就會得到快樂。然而，我們並非通過搬動石頭來找到快樂和覺醒，而是要轉化我們和它們的關系。
西藏佛教傳統指導初學者必須修持的法門叫做“將困難帶入修行的道路”，包括有意識地將我們不想要的苦難、生活中的哀傷、內心和外在的掙紮，變成滋養耐心和慈悲心的養料，由此發展更大的自由和真實的佛性。困難是如此被看重，因此在每個修行階段前，會唱誦一段真心請求困難來到的藏文祈禱文：
在這旅程中，願我能得到適當的困難和苦難，使我的心能真正覺醒，使我追求解脫和宇宙慈悲心的修行能真正實現。
波斯詩人魯米以同樣的精神寫了一首詩，談到有位傳教士爲街上的盜賊祈禱，爲何如此呢？
因爲他們對我如此慷慨，
每當我轉身要回他們想要的東西時，
我沖向他們，他們毆打我，留下我而去在街道中，我再次了解，他們想要的，不是我想要的。
不論何種原因，要感謝那些讓你轉身
回到靈性的人。
你要擔心那些給你
純美撫慰而使你迷離祈禱的人。
最能滋養靈性的，常常是引領我們面對最大限製和困難的事物。密勒日巴是著名的西藏修行者，年輕時曾以神通力量傷害很多人。後來他遇到一位真正的上師，這位上師要求他不用神通力，從事幾年的苦力工作。他徒手蓋好叁間大石屋後，又拆除它們，一次只搬除一塊石頭。在這過程中，他學到耐心、謙虛和感恩。這些困難爲他做好准備， 在日後能接受和了解更高深的教法。
我的老師阿姜查稱之爲“違反意願的修行”或“面對自己的困難”。當他覺得弟子已做好准備，就把膽小的人送到墳場整夜修行，那些常打盹的人當然就被派去敲打寺內早上叁點的起床鍾。
即使沒有主動尋找困難或特別的指定功課，我們也自然會遇到很多困難！通過困難來修行，需要極大的心靈勇氣。唐望稱之爲“成爲靈性的勇士”，他說：
只有成爲靈性的勇士，才經得起知識之路的考驗。勇士不能抱怨或後悔任何事。他的生命是無止境的挑戰，而挑戰是沒有好壞的，挑戰就只是挑戰。凡人和勇士的不同，就在于勇士視每件事爲挑戰，而凡人則將每件事看成祝福或詛咒。
每個人的生命都有極困難的時期或處境，這些困難會喚起我們的靈性。我們有時要面對摯愛的孩子或父母的痛苦或疾病，有時要面對職場、家庭或生意上的損失，有時是自身的寂寞、困惑、上瘾和恐懼， 有時會被迫面對痛苦的環境或難以相處的人。
有一位研究生在五年禅修期間，總是不斷在修行、人際關系和工作中掙紮。她在禅修中，有時能得到片刻的平衡，産生某些洞見，卻不曾找到深入的寂靜。她對任何形式的慈心觀都有強烈的反感，因爲覺得挫折和造作。後來，她弟弟因車禍受傷，她回家幫忙，卻陷入離異父母之間的爭執。在車禍前，她父母已有八年不曾交談。弟弟徘徊在死亡邊緣，而父母的關系並沒有好轉。每天探病回家後，她會在自己的房間試著打坐；打坐時，常常爲弟弟、父母和自己的痛苦流淚。一天傍晚，她紅著眼走出房間，父母問她怎麼了？她不禁痛哭流涕，哽咽地談到家中的巨大痛苦，想必每個人都很難受。她的發泄沒什麼用處，但父母因此感到羞愧，確實降低了吵架的音量。弟弟的病情逐漸好轉，她放心地回到研究所，回到工作中，回到她的關系中，也回到家中的禅修中。在家中打坐的第一天，她不禁淚流滿面，這次是爲她自己多麼孤立、把自已弄得如此剛硬而哭泣。她試著修慈心觀和寬恕， 結果她的心對生命中的每個人充滿慈悲。在這次開放之後，她的禅修、工作和人際關系都漸漸好轉。
我們可以在困難中學到修行的真正力量。在這些時刻，我們培養的智慧、深厚的愛和原諒，是最重要的資源。在這種時刻禅修、祈禱和修行，就像是爲心中的痛楚傾注撫慰的油膏。每當遇到貪婪、怨恨、恐懼、無知的巨大力量時，心中也能發出同樣巨大的勇氣。
心的這種力量，來自于體認每個人所承受的痛苦都是所有生命共有的更大痛苦的一部分。不僅是“我們的”痛苦，而是“這”痛苦， 了解這一點，能喚醒我們的普世性慈悲。苦難是以這種方式打開我們的心，特蕾莎修女稱之爲：“遇見僞裝成苦難的基督。”她在最大的困難中看見神聖的劇本，在服務瀕死的窮人中發現耶稣的憐憫。
這種態度展現了多麼大的自由。正是心的力量，能面對任何艱困的環境，並將之轉化爲黃金般的機會。這是真正修行的果實，這種自由與愛是靈性修行的成就和真正的目標。佛陀說：
如同大海只有一味，鹽的味道，修道上所有真正的教法，基本上也只有一味，就是自由的味道。
這種自由來自我們有能力處理任何生起的能量或困難。這種自由使我們有智慧，能進人世上所有領域——美麗與痛苦、戰爭與和平的領域。我們不是在其他地方或其他時間找到這種自由，而是在今生的此時此刻。我們不需要等到極端困難的時刻才去體驗自由，最好能在生活中的每一天培養。
如果把日常生活的環境看成修行之所，就能開始找到這種自由。遇到日常的困難時，我們必須自問：我們是否視之爲詛咒，好像是命運造成的倒黴事？我們會咒罵它們嗎？逃走嗎？害怕和懷疑會打倒我們嗎？我們如何開始處理在自己身上出現的反應？
處理問題時，我們常常只看見兩種選擇。第一種是壓抑和否認，嘗試讓生活只充滿光明、美好和完美的感受。我們終究會發現這種方法是無效的，因爲我們以一只手或身體某部分壓抑的東西，會從其他部分冒出來。如果壓抑心中的想法，會得胃潰瘍；如果壓抑身體的問題，心靈會變得煩躁或僵化，充滿未曾面對的恐懼。第二種策略剛好相反，是呈現出所有反應，在各種情境中隨意發泄感受。這也會造成問題， 如果我們把每一種生起的感受都發泄出來，…
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