..續本文上一頁、更個人化，修行路上的每一步都需要更誠實、更用心，修行也變得更爲整合。我對待身體的方式，和對待家人或投身地球和平工作的方式，並不是沒有關聯。因此，在一路向下處理的過程中，我的修行視野不僅擴展到身體和心， 也涵蓋所有的生活、關系及生養我們的環境。

　　勇士的心

　　在靈性生活愈來愈深化、擴展的過程中，我看到自己的努力和動機起了很大的變化。起初，我從一個很掙紮、努力的起點開始。在禅修時，我很努力地用大腦讓身體靜止、專注，訓練心智力量，以克服疼痛、感受及分心。我用靈性修行努力追求清明和光明的狀態、理解和異象。而我開始教學時，也是教授這種禅修方法。可是，我逐漸看清， 對大多數人而言，這種努力本身就增加了我們的問題。如果我們有評斷的傾向，在靈修中就會對自己更爲批判，如果我們將自己隔離起來， 否認自己的情感、身體及人性，努力想要邁向開悟或達到某些靈性目標， 便只會強化這種隔離，每當無價值感或自恨有了立足點(比如害怕自己的感受或批判自己的思想〉，就會被靈性的努力所強化。然而我也知道，如果沒有很大的奉獻、能量和投入，就不可能有靈性修行，若非出于努力和理想主義，動力又從何而來呢？

　　這樣的發現對我來說是個好消息。真正的靈性生活需要深度地開放自己，我們需要非常大的勇氣和力量，這是勇士的精神，但這種力量來自我們的心。我們需要的能量、承諾及勇氣，並不是要我們逃離生活，或用任何物質或靈性的哲學來掩蓋它。我們需要勇士的心來直接面對自己的生活，包括各種苦痛和限製、快樂和可能性。這種勇氣會將各種生活層面納入靈性修行之中：我們的身體、家庭、社會、政治、地球生態、藝術、教育，等等。只有到那個時候，才能真正將靈性整合進生活裏。

　　心理衛生專業需要整合靈性

　　我一面攻讀博士學位，一面在州立精神病院工作時，天真地以爲我能教某些病人禅修，但我很快就發現這顯然不是他們需要的。這些人在生活中很少有平衡的專注力，且絕大多數都已喪失心智能力。若有任何禅修方式對他們是有益的，必然是需要接觸土地和落實紮根的方法，如瑜伽、園藝、太極，或者各種能促使他們與身體聯結的活動。

　　但我接著發現醫院中有一大群人非常需要禅修：精神科醫生、心理師、社會工作者、精神科護士、助理，等等。這群人負責照顧精神病人， 常常用抗精神病藥物控製病人，他們這樣做是出于害怕，害怕病人身體的能量，也害怕自己身體的能量。這些照顧者當中，很少有人能親身體驗病人所面對的強大力量，而這卻是禅修中非常基本的課程：面對自己的貪婪、無價值感、憤怒、妄想和浮誇，並開啓智慧與無畏來超越這些力量。這群人可以從禅修獲得極大的益處，以此面對自己的心靈力量，這種力量在病人身上是不受控製的，借此讓他們對自己的工作和病人生出新的理解和慈悲。

　　心理衛生界已經開始體認到，治療和處置必須涵蓋靈性生活；其他領域如政治學、經濟學和生態學，也已體認到整合靈性觀點的必要性。但靈性若要有所助益，就必須基于個人的經驗。對于想要直接學習的人， 本書有許多章節提供了一系列傳統的修行方法和現代的禅修方式。這些練習是直接應用本書教導的方法，以求更深入自己的身體和心，使之成爲靈性修行的工具。本書的禅修核心沿襲的是東南亞的南傳佛教傳統，有各種屬于"內觀"(又稱毗婆舍那)的覺察練習。內觀又被稱爲佛教禅修的核心，爲身體、心靈和心智(這副身心與周遭世界是一體的)提供了一套有系統的訓練及覺醒維。它是我多年來追隨並教導別人的傳承，而這個核心教法也是世界各地絕大多數佛教修行的基礎。

　　雖然本書依據的是我在佛教傳統裏的經驗，但我相信它所教導的靈性修行原則是具有普遍性的。前半部介紹的是一種完整的靈修生活基礎：修行的方式、常見的危險、處理創傷和困難的技巧、佛教對人類意識的靈性狀態所描繪的地圖，以及如何將這些超凡的經驗落實于日常生活。本書後半部更直接談到如何把這種修行整合到當代的生活， 涉及的議題包括相互依賴與慈悲、區隔的問題、心理治療和禅修，以及與靈性老師相處的益處和問題。最後會檢視靈性的成熟：豐盛的智慧和慈悲，以及它爲生活帶來的自在和喜悅。

　　在本書一開始，我強調的是我個人的旅程，因爲我學到的最大課題就是普遍性必須和個人性結合，才能圓滿地實現靈性生活。身爲人類， 通往神聖的人性之門就是自已的身體、心靈及心智，我們的曆史，以及生活中最親近的關系與環境。若非從這裏進人，我們還能從哪裏實現慈悲、公義及解脫呢？

　　靈性的完整意義就是認識到，如果我們要將光明、智慧和慈悲帶進世界，就必須先從自身開始。只有在每個獨特、個別的情境中，才能實現靈性生活的普遍性。這種修行的個人取向同時重視生命的獨特性及共同性，尊敬生死間偉大舞動的永恒本質，也看重個別的身體、家庭和社區，以及個人的曆史、喜悅與哀愁。由此看來，我們的覺醒既是一種非常個人化的事，也會影響地球上的所有生命。

《踏上心靈幽靜 序曲 靈性修行與心理治療的結合——我的親身經曆》全文閱讀結束。