慈悲心——其他宗教也講慈悲心，和佛教的慈悲心有什麼區別

　　和其他宗教相比，佛教的慈悲心表現在：(1)對象範圍無比廣大。有些宗教對人有慈悲心，對動物沒有;對教內的人有慈悲心，對異教徒沒有。相反還常常生嗔恨心。而佛教的慈悲心是對所有衆生平等的慈悲，包括信佛的人，不信佛的人，以及動物等一切六道衆生。(2)對一切衆生都平等。其他宗教對他們所愛的人也有親疏之別，比如對自己親人的愛就多些，對其他人就少些。而佛教的慈悲心對自己的親人.螞蟻乃至地獄衆生是無二無別的，都像看待自己的孩子一樣。就像《莊嚴論》中所說的：“菩薩視衆生，猶如己獨子，慈愛徹骨髓，常欲如是行。”這種平等的慈悲是基于對衆生本質的了解，所有衆生雖然外形各異，但在佛性上毫無高下優劣之別。每個衆生也都自然而然的想要快樂，不想要痛苦，這一點和自己也是一樣的。有些人認爲動物和人相比是低等動物，所以殺動物是合理的，那麼希特勒認爲猶太人是劣等民族，他大肆屠殺猶太人是否就合理呢？如果認爲某類衆生比我們弱小.低劣，就可以隨意殺害的話，我們和納粹又有什麼區別呢？

　　我們應該建立起牢固的自他平等的觀念。如果對自己有慈悲心的話，對一切衆生也應該有慈悲心，應該修慈和悲，這個和信仰沒關系。知道這個道理，修的時候心裏就能升起感受，生活當中也會自然對衆生有慈悲心，對自己有出離心。因爲自己和他人是平等的，所以爲了衆生的利益，不能傷害自己，同樣爲了自己也不能傷害衆生。這是很符合邏輯的。

　　生起慈悲心以後，就會想到應該去利益衆生，但是在自己基礎和能力不夠的情況下，不要急于去利益別人。剛剛進入佛門的人，做上供下施是應該的，上師也讓弟子做，比如建寺院，做慈善捐助等，但如果信仰智慧福報慈悲還不穩定，只做表面的善業，最後信仰也減少了，煩惱增加了，經濟受影響了，這樣就不好了。在有能力有福報的情況下，大乘弟子應該去做，值得隨喜恭敬，但在沒有斷除我執之前，做利益衆生的事情時，先不要傷害自己。剛開始還是好好修自己的心，能生起穩固的慈悲心再說。