..續本文上一頁者爲盲人、跟隨者爲盲人。如此，巴瓦娃伽！諸婆羅門之所說宛如盲人排隊，帶隊者爲盲人、中間者爲盲人、跟隨者爲盲人。巴瓦娃伽！你如何看待此事？如果是真的，婆羅門之信仰豈不是沒有根據的？」

　　 「喬達摩大師！婆羅門並不單憑信仰，我們也很尊重口授的傳統教法。」

　　 「巴瓦娃伽！你開始時強調對《吠陀經》的信心，現在又說口口相傳的傳統。巴瓦娃伽！有五法能帶來當下的兩種結果。何爲五法？ 即：信仰、贊同、口授的傳統教導、理性上的認識、深思熟慮後的接受。巴瓦娃伽！這五法能帶來當下的兩種結果。」

　　 「巴瓦娃伽！基于信仰，你完全接受某些事物，但這些事物可能是空洞、虛僞及不真實的。對于某些事物，你雖然沒有信心去完全接受，但這些事物可能是事實、真實及正確的。巴瓦娃伽！對于某些事物，雖然你贊同，是口授的傳統教導、理性上的認識、深思熟慮後而接受，但這些事物可能是空洞、虛僞及不真實的；對于某些事物，你雖然不贊同，不是口授的傳統教導，沒有理性上的認識、沒有深思熟慮後而接受，但這些事物可能是事實、真實及正確的。巴瓦娃伽！所以，有智慧維護真理的賢者，是不會作：『只有這才是真的，其他都是假的。』定論的。」

　　 「那麼，喬達摩大師！怎樣做才算是維護真理？一個人怎樣做才算是維護真理呢？我們問喬達摩大師維護真理之道。」

　　 「巴瓦娃伽！如人有信仰，但仍未確定：『只有這才是真的，其他都是假的。』而他對人說：『我的信仰是這些東西。』那麼，他算是維護真理的。巴瓦娃伽！這樣做才算是維護真理，人能這樣做才算是維護真理，我們是這樣去描述維護真理之道的。盡管如此，他仍未能親自瞥見真理。」

　　 「如果一個人贊同一些東西… 如果他接受某一口授的傳統教導… 如果他通過思維而得到一個理性上的認識… 如果他經過深思熟慮後才接受某一觀念，但仍未確定：『只有這才是真的，其他都是假的。』而他對人說：『我經過深思熟慮後才接受的觀念是這些東西。』那麼，他算是維護真理的。巴瓦娃伽！這樣做亦算是維護真理，人能這樣做才算是維護真理，我們是這樣去講述維護真理之道的。盡管如此，他仍未能親自瞥見真理。」

　　 「喬達摩大師！原來那樣做才算是維護真理，原來人要那樣做才算是維護真理，原來我們要那樣了解才算是認識維護真理之道。那麼，喬達摩大師！怎樣做才能親自瞥見真理？一個人要怎樣做才能親自瞥見真理呢？我們問喬達摩大師親自瞥見真理之道。」

　　 「巴瓦娃伽！有比丘可能在附近的村落居住，那裏的居士或居士之子可以到他的住處，審查他是否有叁種心態，即貪欲、瞋恚和愚癡等叁種心態。他們可以觀察和查問：『這比丘有貪欲嗎？他會被貪欲所控製，對不知言知，對不見言見嗎？他會勸人爲惡，令人受損和長期受苦嗎？』經審查後，如他發現：『這比丘心中並無貪欲，他的言行都不似有貪欲的人所作的，而且，他說的法甚爲深奧、難明難解、寂靜、殊勝、不可以思維得知、微妙，只有智者才能體會，被貪欲控製的人是不能善說此法的。』」

　　 「當他審查完畢後，知道比丘內心清淨，不染貪欲，接著就可以審查他是否有瞋恚：『這比丘有瞋恚嗎？他會被瞋恚所控製，對不知言知，對不見言見嗎？他會勸人爲惡，令人受損和長期受苦嗎？』經審查後，如他發現：『這比丘心中並無瞋恚，他的言行都不似有瞋恚的人所作的，而且，他說的法甚爲深奧、難明難解、寂靜、殊勝、不可以思維得知、微妙，只有智者才能體會，被瞋恚控製的人是不能善說此法的。』」

　　 「當他審查完畢後，知道比丘內心清淨，不染瞋恚，接著就可以審查他是否有愚癡：『這比丘有愚癡嗎？他會被愚癡所控製，對不知言知，對不見言見嗎？他會勸人爲惡，令人受損和長期受苦嗎？』經審查後，如他發現：『這比丘心中並無愚癡，他的言行都不似有愚癡的人所作的，而且，他說的法甚爲深奧、難明難解、寂靜、殊勝、不可以思維得知、微妙，只有智者才能體會，被愚癡控製的人是不能善說此法的。』」

　　 「當他審查完畢後，知道比丘內心清淨，不染愚癡，就會對比丘生起信仰。由于充滿信仰，他會去拜訪比丘和禮敬比丘。禮敬後，他會留心傾聽。由于留心傾聽，他會聽到完整的法。聽到完整的法後，他會記憶法義，並且反思記憶中的法義。經過反思法義和仔細考慮法義後，他會接受法。經過仔細考慮和接受法後，他會生起學習法的熱誠。接著他會下決心。下決心之後，他會詳細審察(scrutinize)。詳細審察之後，他會奮發精進。堅毅地奮發精進之後，由于智慧通達了真理，他便可親自瞥見那殊勝、無上的真理。巴瓦娃伽！這樣做才能親自瞥見真理，人這樣做才能親自瞥見真理，我們是這樣去描述親自瞥見真理之道的。盡管如此，他仍未能達致究竟真理。」

　　 「喬達摩大師！原來那樣做才能親自瞥見真理，原來人要那樣做才能親自瞥見真理，原來我們要那樣了解才能認識親自瞥見真理之道。那麼，喬達摩大師！怎樣做才能達致究竟真理？一個人要怎樣做才能達致究竟真理呢？我們問喬達摩大師有關達致究竟真理之道。」

　　 「巴瓦娃伽！達致究竟真理之道在于重複練習、培育與發展上述的教導。巴瓦娃伽！這樣做才能達致究竟真理，人這樣做才能達致究竟真理，我們是這樣去描述達致究竟真理之道的。」

　　 「喬達摩大師！原來那樣做才能達致究竟真理，原來人要那樣做才能達致究竟真理，原來我們要那樣了解才能認識達致究竟真理之道。那麼，喬達摩大師！什麼對達致究竟真理最有利？我們問喬達摩大師達致究竟真理之最有利之法(東西)。」

　　 「巴瓦娃伽！奮發精進是達致究竟真理之最有利之法。如果人不奮發精進，他是無法達致究竟真理的。但是，若他肯奮發精進，他終必會達致究竟真理的。奮發精進之所以是達致究竟真理之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對奮發精進最有利？我們問喬達摩大師有關對奮發精進之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！詳細審察對奮發精進最有利。如果人不詳細審察，他是不會奮發精進的。但是，若他肯詳細審察，他終必會奮發精進的。詳細審察之所以是奮發精進之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對詳細審察最有利？我們問喬達摩大師有關對詳細審察之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！決心及運用意志對詳細審察最有利。如果人沒有決心或缺乏意志力，他是不會詳細審察的。但是，若他肯下決心及運用意志，他終必會詳細審察的。決心及運用意志之所以是詳細審察之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對決心及運用意志最有利？我們問喬達摩大師有關對決心及運用意志之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！學習法的熱誠對決心及運用意志最有利。如果人沒有學習法的熱誠，他是不會有決心及運用意志的。但是，若他有學習法的熱誠，他終必會有決心及運用意志的。學習法的熱誠之所以是運用意志之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對生起學習法的熱誠最有利？我們問喬達摩大師有關對生起學習法的熱誠之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！仔細考慮和接受法對生起學習法的熱誠最有利。如果人沒有仔細考慮和接受法，他是不會生起學習法的熱誠的。但是，若他有仔細考慮和接受法，他終必會生起學習法的熱誠的。仔細考慮和接受法之所以是生起學習法的熱誠之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對仔細考慮和接受法最有利？我們問喬達摩大師有關對仔細考慮和接受法之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！反思法義對仔細考慮和接受法最有利。如果人沒有反思法義，他是不會仔細考慮和接受法的。但是，若他有反思法義，他終必會仔細考慮和接受法的。反思之所以是仔細考慮和接受法之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對反思法義最有利？我們問喬達摩大師有關對反思法義之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！記憶法義對反思法義最有利。如果人沒有記憶法義，他是不會反思法義的。但是，若他有記憶法義，他終必會反思法義的。記憶法義之所以是反思法義之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對記憶法義最有利？我們問喬達摩大師有關對法的記憶之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！聽法(聽到完整的法)對記憶法義最有利。如果人沒有聽法，他是不會記憶法義的。但是，若他有聽法，他終必會記憶法義的。聽法之所以是記憶法義之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對聽法最有利？我們問喬達摩大師有關對聽法之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！留心傾聽對聽法(聽到完整的法)最有利。如果人沒有留心傾聽，他是不會聽法的。但是，若他肯留心傾聽，他終必會聽法的。留心傾聽之所以是聽法之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對留心傾聽最有利？我們問喬達摩大師有關對留心傾聽之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！禮敬比丘對留心傾聽最有利。如果不禮敬比丘，他是不會留心傾聽的。但是，若他肯恭敬禮拜比丘，他終必會留心傾聽的。禮敬比丘之所以是留心傾聽之最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對禮敬比丘最有利？我們問喬達摩大師有關對禮敬比丘之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！拜訪比丘對禮敬比丘最有利。如果人沒有拜訪比丘，他是不會禮敬比丘的。但是，若他肯拜訪比丘，他終必會禮敬比丘的。拜訪比丘之所以是禮敬比丘最有利之法，其原因在此。」

　　 「喬達摩大師！可是，什麼對拜訪比丘最有利？我們問喬達摩大師有關對拜訪比丘之最有利之法。」

　　 「巴瓦娃伽！信仰對拜訪比丘最有利。如果人沒有信仰，他是不會拜訪比丘的。但是，若他有信仰，他終必會拜訪比丘的。信仰之所以是拜訪比丘之最有利之法，其原因在此。」

　　 「我們問喬達摩大師有關維護真理之道，喬達摩大師已回答了，我們都很贊同、接受和滿意。我們問喬達摩大師有關達致究竟真理之道，喬達摩大師也回答了，我們都很贊同、接受和滿意。我們問喬達摩大師有關達致究竟真理之最有利之法，喬達摩大師也回答了，我們都很贊同、接受和滿意。我們無論問什麼問題，喬達摩大師都肯回答我們，我們對他的所有回答都很贊同、接受和滿意。喬達摩大師啊！以前我們曾經這麼地想：『這班禿頭的沙門，由梵天腳趾所生的賤種、黑奴，他們究竟是何東西，竟敢自稱了解真理？』可是，如今喬達摩大師令我們對比丘們生起了愛護、敬信、尊重之心。」

　　 「尊貴的喬達摩大師啊！… 從今以後，請喬達摩大師收我爲徒，我願意終生歸依大師！」 【完畢】

　　英譯本參考：

　　"The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya" By Bhikkhu Nanamoli and Bhikkhu Bodhi.

　　A rendering by Richard Blumberg based on above work is available in following link : http://www.olli-buddhism.com/suttas/canki/ or http://dharmastudy.net/suttas/canki/

　　Translation by Bhikkhu Thanissaro in http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.095x.than.html

　　Mettnet – Lanka – Tipitaka – Majjhima Nikaya

　　http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/095-canki-e1.html

　　中譯本參考：

　　人生佛教網之《商伽經》

　　http://www.shijian.org/html/2006-09/7009.htm

《商伽經(梁國雄居士、梅斯清居士譯)》全文閱讀結束。