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中部146經 難陀迦教誡經

  漢譯經文中部146經/難陀迦教誡經(六處品[15])(莊春江譯)

  我聽到這樣:

  有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

  那時,摩诃波阇波提喬達彌與五百位比丘尼一同去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,摩诃波阇波提喬達彌對世尊這麼說:

  「大德!請世尊教誡比丘尼們,大德!請世尊訓誡比丘尼們,大德!請世尊爲比丘尼們作法說。」

  當時,長老比丘們輪流教誡比丘尼們,但輪到尊者難陀迦時,他不願意教誡比丘尼們。

  那時,世尊召喚尊者阿難:

  「阿難!今天輪到誰教誡比丘尼們?」

  「大德!大家作輪流,以輪流教誡比丘尼們,大德!但輪到尊者難陀迦時,他不願意教誡比丘尼們。」

  那時,世尊召喚尊者難陀迦:

  「難陀迦!請你教誡比丘尼們,難陀迦!請你教示比丘尼們,婆羅門!請你爲比丘尼們作法說。」

  「是的,大德!」他回答世尊。

  尊者難陀迦那夜過後,在午前時穿好衣服後,取缽與僧衣,爲了托缽進入舍衛城。

  在舍衛城爲了托缽而行後,食畢,從施食處返回,與自己的同伴去國王的林園。

  那些比丘尼看見尊者難陀迦遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。

  尊者難陀迦在設置好的座位坐下,坐好後洗腳。

  那些比丘尼向尊者難陀迦問訊後,也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難陀迦對那些比丘尼這麼說:

  「姊妹們!將以提問來談:如果了知,應該回答:『我們了知。』如果不了知,應該回答:『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!這是怎樣?這個的意思是什麼?』」

  「大德!我們對聖難陀迦這樣的邀請是悅意的、滿意的。」

  「姊妹們!你們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」

  「而凡爲無常的,是苦的,或是樂的呢?」

  「苦的,大德!」

  「而凡爲無常的、苦的、變易法,你們適合認爲:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

  「不,大德!」

  「姊妹們!你們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……(中略)。

  「鼻是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「舌是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「身是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「意是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」

  「而凡爲無常的,是苦的,或是樂的呢?」

  「苦的,大德!」

  「而凡爲無常的、苦的、變易法,你們適合認爲:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」

  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」

  「姊妹們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」

  「而凡爲無常的,是苦的,或是樂的呢?」

  「苦的,大德!」

  「而凡爲無常的、苦的、變易法,你們適合認爲:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

  「不,大德!」

  「姊妹們!你們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……(中略)。

  「氣味是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「味道是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「所觸是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「法是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」

  「而凡爲無常的,是苦的,或是樂的呢?」

  「苦的,大德!」

  「而凡爲無常的、苦的、變易法,你們適合認爲:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」

  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」

  「姊妹們!你們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」

  「而凡爲無常的,是苦的,或是樂的呢?」

  「苦的,大德!」

  「而凡爲無常的、苦的、變易法,你們適合認爲:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

  「不,大德!」

  「姊妹們!你們怎麼想:耳識音是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……(中略)。

  「鼻識是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「舌識是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「身識是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」……

  「意識是常的,或是無常的呢?」

  「無常的,大德!」

  「而凡爲無常的,是苦的,或是樂的呢?」

  「苦的,大德!」

  「而凡爲無常的、苦的、變易法,你們適合認爲:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六識身是無常的。』」

  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」

  「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因爲燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」

  「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣于各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」

  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」

  「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因爲那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」

  「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣于各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」

  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」

  「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裏,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那只牛上,接著這麼說:『這只牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」

  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因爲那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裏,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那只牛上,而這麼說:『這只牛以這皮同樣地被連接了。』但那只牛仍與皮分離了。」

  「姊妹們!我的這個譬喻是爲了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』,這是對于六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對于六外處的同義語;姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對于歡喜與貪的同義語;姊妹們!『銳利的牛刀』,這是對于聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的汙染、結、系縛。

  姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢?

  姊妹們!這裏,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習念覺支,……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習甯靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫。」

  那時,尊者難陀迦以此教誡來教誡後,解散那些比…

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