漢譯經文中部137經/六處分別經(分別品[14])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裏，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我將教導你們六處分別，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「六內處應該體會；六外處應該體會；六識身應該體會；六觸身應該體會；十八種意的近伺察應該體會；叁十六種衆生足迹應該體會；在那裏，依止這個，你們應該舍斷那個；有叁個念住聖者親近，當親近時，聖者足以教誡群衆；對訓練師們來說，他被稱爲『被調伏人的無上調禦者』，這是六處分別的總說。
而，『六內處應該體會』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。『六內處應該體會』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
而，『六外處應該體會』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？有色處、聲音處、氣味處、味道處、所觸處、法處。『六外處應該體會』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
而，『六識身應該體會』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。『六識身應該體會』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
而，『六觸身應該體會』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。『六觸身應該體會』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
而，『十八種意的近伺察應該體會』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？以眼見色後，順喜悅處近伺察色、順憂處近伺察色、順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……(中略)以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法、順憂處近伺察法、順平靜處近伺察法，像這樣，有六種喜悅近伺察、六種憂近伺察、六種平靜近伺察。『十八種意的近伺察應該體會』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
而，『叁十六種衆生足迹』時，緣于什麼而說呢？有六種依存于家的喜悅、六種依存于出離的喜悅、六種依存于家的憂、六種依存于出離的憂、六種依存于家的平靜、六種依存于出離的平靜。
在那裏，什麼是六種依存于家的喜悅呢？當認爲獲得能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、悅意的、與世間利得有關之獲得，或當回憶起以前已過去的、已滅的、已變易的過去之獲得的色時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱爲依存于家的喜悅；能被耳識知的聲音……能被鼻識知的氣味……能被舌識知的味道……能被身識知的所觸……能被意識知，令人滿意的、可愛的、合意的、……法時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱爲依存于家的喜悅，這些是六種依存于家的喜悅。
在那裏，什麼是六種依存于出離的喜悅呢？知道色的無常狀態、變易、褪去、滅後，當以正確之慧這麼如實看：『以前的色與現在所有的色，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱爲依存于出離的喜悅；聲音……氣味……味道……所觸……知道法的無常狀態、變易、褪去、滅後，當以正確之慧這麼如實看：『以前的法與現在所有的法，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起喜悅，凡像這樣的喜悅被稱爲依存于出離的喜悅，這些是六種依存于出離的喜悅。
在那裏，什麼是六種依存于家的憂呢？能被眼識知的色……能被鼻識知的氣味……能被舌識知的味道……能被身識知的所觸……當認爲未獲得能被意識知，令人滿意的、可愛的、合意的、悅意的、與世間利得有關之未獲得，或當回憶起以前已過去的、已滅的、已變易的過去之未獲得的法時，生起憂，凡像這樣的憂被稱爲依存于家的憂，這些是六種依存于家的憂。
在那裏，什麼是六種依存于出離的憂呢？知道色的無常狀態、變易、褪去、滅，以正確之慧這麼如實看：『以前的色與現在所有的色，它們都是無常、苦、變易法。』後，對無上解脫現起熱望：『什麼時候我[也]要進入並住于那聖者們現在所進入並住于之處。』像這樣，當對無上解脫現起熱望時，緣于熱望而生起憂，凡像這樣的憂被稱爲依存于出離的憂；聲音……氣味……味道……所觸……知道法的無常狀態、變易、褪去、滅，以正確之慧這麼如實看：『以前的法與現在所有的法，它們都是無常、苦、變易法。』後，對無上解脫現起熱望：『什麼時候我[也]要進入並住于那聖者們現在所進入並住于之處。』像這樣，當對無上解脫現起熱望時，緣于熱望而生起憂，凡像這樣的憂被稱爲依存于出離的憂，這些是六種依存于出離的憂。
在那裏，什麼是六種依存于家的平靜呢？以眼見色後，愚癡迷昧的一般人、未征服限製者、未征服果報者、不見過患者、未受教導的一般人的平靜生起，凡那樣的平靜未超越色，因此，那樣的平靜被稱爲『依存于家』；以耳聽聲音後……以鼻聞氣味後……以舌嘗味道後……以身接觸所觸後……以意識知法後，愚癡迷昧的一般人、未征服限製者、未征服果報者、不見過患者、未受教導的一般人的平靜生起，凡那樣的平靜未超越法，因此，那平靜被稱爲『依存于家』，這些是六種依存于家的平靜。
在那裏，什麼是六種依存于出離的平靜呢？知道色的無常狀態、變易、褪去、滅，當以正確之慧這麼如實看：『以前的色與現在所有的色，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起平靜，凡那樣的平靜已超越色，因此，那平靜被稱爲『依存于出離』；聲音……氣味……味道……所觸……知道法的無常狀態、變易、褪去、滅，當以正確之慧這麼如實看：『以前的法與現在所有的法，它們都是無常、苦、變易法。』時，生起平靜，凡那樣的平靜已超越法，因此，那平靜被稱爲『依存于出離』，這些是六種依存于出離的平靜。
『叁十六種衆生足迹』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
『在那裏，依止這個，你們應該舍斷那個。』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？比丘們！在那裏，依止、靠近六種依存于出離的喜悅後，你們應該舍斷、超越六種依存于家的喜悅，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裏，依止、靠近六種依存于出離的憂後，你們應該舍斷、超越六種依存于家的憂，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裏，依止、靠近六種依存于出離的平靜後，你們應該舍斷、超越六種依存于家的平靜，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裏，依止、靠近六種依存于出離的喜悅後，你們應該舍斷、超越六種依存于出離的憂，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裏，依止、靠近六種依存于出離的平靜後，你們應該舍斷、超越六種依存于出離的喜悅，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。
比丘們！有依存于種種的種種平靜，有依存于單一的單一平靜。比丘們！什麼是依存于種種的種種平靜呢？比丘們！有在色上的平靜，有在聲音上的平靜，有在氣味上的平靜，有在味道上的平靜，有在所觸上的平靜，比丘們！這些是依存于種種的種種平靜。比丘們！什麼是依存于單一的單一平靜呢？比丘們！有依止空無邊處的平靜，有依止識無邊處的平靜，有依止無所有處的平靜，有依止非想非非想處的平靜，比丘們！這些是依存于單一的單一平靜。
比丘們！在那裏，依止、靠近這依存于單一的單一平靜後，你們應該舍斷、超越這依存于種種的種種平靜，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。比丘們！在那裏，依止、靠近無參與性後，你們應該舍斷、超越這依存于單一的單一平靜，這樣，這是舍斷；這樣，這是超越。
『在那裏，依止這個，你們應該舍斷那個。』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
『有叁個念住聖者親近，當親近時，聖者足以教誡群衆。』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？比丘們！這裏，有憐愍[心]的、爲他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法：『這是爲你們的利益，這是爲了你們的安樂。』他的弟子們不想聽、不傾耳、不用心了知，脫離正軌後從大師的教說轉離，比丘們！在那裏，如來既不是不悅意的，也不感受不悅意，但住于不漏出，正念、正知。比丘們！這是聖者親近的第一個念住，當親近時，聖者足以教誡群衆。
再者，比丘們！這裏，有憐愍[心]的、爲他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法：『這是爲你們的利益，這是爲了你們的安樂。』他的某些弟子們不想聽、不傾耳、不用心了知，脫離正軌後從大師的教說轉離，某些弟子們想聽、傾耳、用心了知，不脫離正軌後從大師的教說轉離，比丘們！在那裏，如來既不是不悅意的，也不感受不悅意；既不是悅意的，也不感受悅意，他從不悅意與悅意兩者都回避後，住于平靜，正念、正知。比丘們！這被稱爲聖者親近的第二個念住，當親近時，聖者足以教誡群衆。
再者，比丘們！這裏，有憐愍[心]的、爲他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法：『這是爲你們的利益，這是爲了你們的安樂。』他的弟子們想聽、傾耳、用心了知，不脫離正軌後從大師的教說轉離，比丘們！在那裏，如來是悅意的，也感受悅意，但住于不漏出，正念、正知。比丘們！這被稱爲聖者親近的第叁個念住，當親近時，聖者足以教誡群衆。
『有叁個念住聖者親近，當親近時，聖者足以教誡群衆。』像這樣，這被說，這是緣于此而說。
『對訓練師們來說，他被稱爲「被調伏人的無上調禦者。」』像這樣，這被說，這是緣于什麼而說呢？比丘們！這裏，已被調禦的象依馴象師所行的單一方向跑：或東或西，或北或南，比丘們！已被調禦的馬依馴馬所行的單一方向跑：或東或西，或北或南，比丘們！已被調禦的牛依馴牛所行的單一方向跑：或東或西，或北或南，比丘們！已被調禦的人依如來、阿羅漢、遍正覺者所行的八個方向繞：有色者見諸色，這是第一個方向。內無色想者見外諸色，這是第二方向。只傾心于清淨的，這是第叁方向。以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，這是第四方向。以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，這是第五方向。以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，這是第六方向。以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，這是第七方向。以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅，這是第八方向。比丘們！已被調禦的人依如來、阿羅漢、遍正覺者所行的八個方向繞。『對訓練師們來說，他被稱爲「被調伏人的無上調禦者。」』像這樣，這被說，這是緣于此而說。」
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
六處分別經第七終了。
「十八意行」(十八種意的近伺察)，參看《中阿含162經》比對。漢巴經文比對(莊春江作)：
「叁十六刀(MA.163)」，南傳作「叁十六種衆生足迹」(chattiṃsa sattapadā)，菩提比丘長老英譯爲「叁十六種生命的心理狀態」(The thirty-six positions of beings)。按：SN.36.22亦稱此爲「叁十六受」。
「所習(MA.163)」，南傳作「親近」(sevati，另譯爲「侍奉服侍；依從；依付；親近；和…來往；利用；練習」)，菩提比丘長老英譯爲「鍛煉」(cultivates)。
「依貪著(SA)；依著(MA.163)」，南傳作「依存于家的」(gehasitāni)，菩提比丘長老英譯爲「基于有家生活的」(based on the household life)。
「依離貪著(SA)；依無欲(MA.163)」，南傳作「依存于出離」(nekkhammasitāni)，菩提比丘長老英譯爲「基于放棄」(based on renunciation)。按：此處的「離貪；出離」(nekkhamma)，指放棄世俗的出家生活。
「未征服限製者(的)」(anodhijinassa)，菩提比丘長老英譯爲「未征服他的限製者」(who has not conquered his limitations)。
「未征服果報者(的)」(avipākajinassa)，菩提比丘長老英譯爲「未征服[行爲的]結果者」(who has not conquered the results [of action])。
「靠近」(āgamma，另譯爲「來了後」)，菩提比丘長老英譯爲「依靠；依賴」(relying on)。
「無參與性(無慢)」(Atammayataṃ)，參看《中阿含85經》「無量種」比對。
「不漏出」(anavassuto，另譯爲「不漏泄」)，菩提比丘長老英譯爲「不動搖；不動心」(unmoved)。
「十八意行」(十八種意的近伺察)，參看《中阿含162經》比對。
「上具觸願恐怖(MA.163)」，南傳作「對無上解脫現起熱望」(anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti)，菩提比丘長老英譯爲「一個人産生最高釋放的渴望」(one generates a longing for the supreme liberations)。
「叁意止(MA.163)」，南傳作「叁個念住」(tayo satipaṭṭhānā)，菩提比丘長老英譯爲「深切注意的叁個基礎」(three foundations of mindfulness)，後來在「四念住」中解說「satipaṭṭhāna」一詞，論師們有二種解讀法，若解讀爲「念+現起」(sati + upaṭṭhāna)，則爲「念住；深切注意的建立」，若解讀爲「念+出發點」(sati + paṭṭhāna)，則爲「念處；深切注意的基礎」，前者強調「建立念的行爲」，後者強調「應用念的所緣」，雖然論師多傾向後者，但前者確定是更原始的。按：「四念住」在增壹阿含中譯爲「四意止」，「四意止」顯然是「四念住」的另譯。
《中部137經 六處分別經》全文閱讀結束。