..續本文上一頁犍連說：“他們可能沒有聽到，那麼我去說吧。”于是前去轉告飲光能圓的口信。外道們(聽後非常)憤怒：“這個人不但責難我們，而且還誹謗我們的本師。”因此，便喊來外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得如葦草一般。如果是以前，哪怕是叁界(所有的衆生)聚集一處也是連他的一根汗毛尖也不能動搖，何況被這些遍行外道毆打。但是，當時由于往昔業力成熟，(甚至)連幻變都想不到，又何況說是能顯示神變呢？(當時的目犍連尊者好象)與凡夫人沒有差別。事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包起背到祗陀園，舍利子說：“我的好友目犍連死去的消息聽也不願聽到，何況是親眼見到他死去呢？”于是舍利子與衆多阿羅漢一起先趨入了涅槃。緊接著目犍連也趨入涅槃了。
又從前，克什米爾的一位RA瓦德比丘獲得了神通和神變，也攝受了衆多弟子。(一日)他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家丟失了牛犢前去尋找。看見林中冒煙，于是去那裏，果真看到一位比丘正在生火，便問他：“你在做什麼？”RA瓦德回答：“我在煮染法衣。”主人打開染料的鍋看時，發現裏面煮的是肉，他自己也看到了(鍋裏的法衣變成了)肉。主人把他帶去交給國王，呈禀：“這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。”國王(不問青紅皂白)便將其關入監牢。幾天後主人的母牛自己找到了牛犢，主人又到國王面前呈禀：“那位比丘沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。”但因國王事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來他的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前禀告：“這位比丘確實沒有犯罪，請求國王釋放他。”國王親自去釋放比丘時，看到他疲憊不堪的樣子，非常後悔地對他說：“我延誤了這麼久才釋放您，造了很大罪業。”比丘說：“您沒有錯，是我自己的業力所感。”國王問：“您曾造了什麼罪業？”他說：“我往昔轉生爲一盜賊，當時，因偷了一頭牛犢被主人追趕，到了林間我就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前便逃跑了。因此獨覺被逮捕關進監獄六天，以此業的異熟果，(我于)許多世中感受惡趣的痛苦，今生也感受這樣的痛苦，不過這是最後的異熟果報。”
此外，印度樂行國王的太子，他的母後送給他一件五彩錦緞的無縫衣81，太子說：“我現在還不穿，等繼承王位時再穿。”“你沒有得到王位的機會，本來國王駕崩後應由太子繼承王位，但是因爲你的父王和龍樹阿阇黎的生命是一體的，所以龍樹沒有圓寂，你的父王是不會去世的，而且龍樹已獲得壽命自在，沒有圓寂的時候，因此你的許多兄長都沒能繼承王位就已經死去了。”太子問：“那麼，有什麼辦法可以獲得王位呢？”“龍樹阿阇黎是菩薩，如果索要他的頭，他會布施的，此外別無他法。”于是太子到龍樹菩薩面前去索要他的頭。龍樹菩薩說：“你自己砍斷帶走吧。”太子用寶劍無論如何砍他的頸部，但都好象在虛空中揮舞一樣，無法砍斷。龍樹菩薩說：“我五百世前已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清淨，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。”太子割了一根吉祥草，用它來砍龍樹菩薩的頸部時，頭便落到了地上。龍樹菩薩說：“我今往生極樂刹，將來亦入此身體82。”之後便趨入寂滅(涅槃)。意思是說：象龍樹菩薩那樣的聖者補特迦羅也需要感受這種業力的異熟果報，何況我們這些人從無始以來漂泊在此輪回中，造了不計其數的惡業，而且現在仍然在造惡業，不知何時才能從輪回中獲得解脫，即使是從惡趣中解脫也是很困難的。
所以我們隨時隨地(都應謹慎取舍善惡業)，哪怕是細微的罪業也要盡力禁忌，微小的善業也要盡力成辦。如果沒有這樣精進修持，僅僅是一刹那造惡業也要在惡趣中住許多劫。所以，哪怕是很微小的罪業也不應認爲此是輕罪無所謂而輕視。寂天菩薩說：“刹那造罪業，數劫住無間，況無始輪回，積罪失善趣。”《賢愚經》雲：“雖諸微小罪，莫想無害輕，火星雖微小，能焚如山草。”
同樣微不足道的善業也能産生很大的果報，所以不要認爲只這麼一點點而輕視。我乳輪王往昔變成一貧人時，(一天)拿著一把豌豆去看一位新娘，途中遇見德護如來去城中，他生起了極大的信心，將一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的缽中，兩粒接觸到佛的胸口，以此異熟果轉生爲南瞻部洲的轉輪王，以四粒豆落入佛缽中的果報，而統治四大洲的國政八萬年，兩粒豆接觸到佛的胸口，其中一粒的果報成爲四大天王的主尊八萬年，另一粒的果報在叁十叁天第叁十七代帝釋王朝與帝釋天平起平坐，執掌國政。
如果我們以佛作爲所緣境，甚至向空中抛撒一朵花作供養的善果，獲得帝釋和轉輪王的果報也難以到達其邊際。如《賢愚經》雲：“諸善雖微小，莫想無益輕，水滴若積聚，漸次滿大器。”《功德藏》亦雲：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝亦增一由旬，善惡果增不可喻。”無憂樹的種子比芥子還小，樹木成長過程中，每年(果實成熟時)它的樹枝都增長到一由旬許，但是這也無法比喻善惡果報的增長。
另外，雖然違犯細微的學處，也會産生很大罪果。從前，翳羅葉龍王以轉輪王的身相來到世尊面前。世尊說：“你不僅破壞了迦葉佛教法，難道還要破壞我之教法嗎？你當以自己本來身相來聽法。”翳羅葉龍王說：“有很多衆生損害我，所以我不能現出自己的身相來。”世尊便讓金剛手菩薩保護它。于是它就立即顯出一條遍布數由旬的巨蛇：頭上長著一棵翳羅大樹重重地壓著，並且樹根上彌漫了許多小蟲(啃食它)，所以感受著巨大的痛苦。弟子們請問世尊：“這是什麼原因？”世尊回答：“往昔，在迦葉佛教法中他曾是一位比丘，有一次在途中，一棵翳羅大樹刮了他的法衣，他非常憤怒，輕毀學處，砍了那棵樹，(律藏中規定比丘不能砍樹)，以此果報今生變成龍王。”
如此一切善惡業中，辨別是黑業、是白業或是輕業、是重業等唯有看他的心善不善爲主。例如：如果一棵大樹的根是藥，那麼它的樹幹和葉子肯定是藥，如果樹根是毒，那麼葉子和樹幹也是毒，毒根不可能生出妙藥的枝葉等。同樣，以貪心、嗔心而引起的意樂不清淨，表面上行的是善業，實際上變成了不善業，如果意樂清淨，雖然表面上好象是造惡業，但實際上已是善業。《功德藏》雲：“樹根爲藥芽亦藥，根爲毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”因此，如果根本沒有牽涉私欲，意樂清淨，那麼對于佛子菩薩身語七種不善業也有直接開許的時候。例如，大悲商主殺害短矛黑人、以及星宿婆羅門子對婆羅門女行不淨行等(有許多類似的公案)。
從前我等大師(釋迦牟尼佛)曾經轉生爲大悲商主時，和五百位商人一起去大海(取寶)的途中，一個名爲短矛黑人的凶殘強盜企圖殺害五百商人。大悲商主想：這五百商人全部是不退轉菩薩，如果這個人殺害了他們，他將會在地獄中住無量劫(感受痛苦)，實在可憐，若我殺了這個人，他就不會墮入地獄，我自己墮地獄也是沒辦法的。這樣想了之後，大悲商主以非凡的勇氣殺了那個強盜，(以此業大悲商主不但未墮入惡趣中，而且)圓滿了七萬劫的資糧。此公案表面上看，大悲商主是造了惡業，因爲他是菩薩親自殺了一個人，實際上是善業，因爲他沒有牽涉私欲，暫時保護了五百商人的生命，並且究竟把短矛黑人從地獄的痛苦中解救出來，所以是極大的善業。
同樣，星宿婆羅門的兒子，許多年中在林中持梵淨行。一次他到城中去化緣時，一位婆羅門女對他生起貪心，欲絕身亡。星宿婆羅門子對她生起大悲心，與她結成夫妻，(以此業而)圓滿了四萬劫的資糧。諸如此類的殺生及破梵淨行也是開許的。但是，唯以私欲的貪嗔癡所引起的行爲，對何人也沒有開許。
不與取也是同樣，對于根本無私欲並具非凡勇氣的菩薩，爲了供養叁寶、布施乞丐等而盜竊富貴者、吝啬者的財産是開許的。
妄語也是同樣，如果是爲了保護接近被宰殺的生命，或者爲保護叁寶財産等說妄語是開許的。但爲了私欲欺騙他人說妄語是不開許的。
說離間語(也是同樣)。例如，一個行善法的人和一個喜歡造業的人相互爲友，造罪業的人力量很大，因擔心行善法者轉入罪惡邪道，而說離間語使他們分開是開許的，使志同道合的兩人分開，說離間語是不開許的。
惡語(也是如此)，對于以溫和的方式不能調伏的士夫，(必須)以粗暴的方便惡語使他們趨入正法。或者(上師等)宣講教言揭露他們的罪惡等，說這種惡語是開許的。阿底峽尊者說：“殊勝上師爲揭露罪惡，殊勝竅訣爲擊中要害。”而輕視對方說惡語是不開許的。
說绮語(也是一樣)，對于喜歡講話的一些人，以禁語的方式不能使他們趨入正法，(必須)以各種方便法才能令他們進入佛門，說這種绮語是開許的，而說令自己和他人散亂的绮語是不開許的。
意罪業叁種(貪、嗔、邪見)，不能轉成善法，因生起一個惡分別念，就成了不善業，所以任何時候對任何人也沒有開許。
這樣的善不善業的作者唯一是自己的心，雖然身語沒有表露出來，但是心的分別念也有很多會導致嚴重的善不善業的果報。所以，我們應當經常觀察自己的心，如果爲善心應生歡喜並使善業增上，如果處于惡念中應立即忏悔，並且自己思維：我這個人如此惡劣，雖然聽聞了那麼多正法，現在還生起這樣的惡分別念，實在慚愧。從今以後應當努力使自相續中不生起這樣的分別念。凡是做一件善事之時，首先也要善加觀察自己的心，如果是善心就去做那件善事，如果是爲了與別人競爭或者裝模作樣、貪圖名譽等心態，應當認真改正惡心，以菩提心攝持，如果竭盡全力也無法轉成善心，那麼舍棄做那件善事爲好。
從前，有一次許多施主去拜見奔貢嘉…
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