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中部84經 摩偷羅經

  漢譯經文中部84經/摩偷羅經(王品[9])(莊春江譯)

  我聽到這樣:

  有一次,尊者摩诃迦旃延住在摩偷羅的孤達林。

  摩偷羅國王阿盤提子聽說:

  「先生!沙門迦旃延住在摩偷羅的孤達林,又,那位迦旃延尊師有這樣的好名聲被傳播著:『他是賢智者、聰明者、有智慧者、多聞者、雄辯者、應辯善巧者、年長者、阿羅漢。』見到像這樣的阿羅漢們,那就好了!」

  那時,摩偷羅國王阿盤提子令一輛輛吉祥車上轭後,登上一輛吉祥車,然後以國王的威勢盛況,爲了見尊者摩诃迦旃延,一輛輛吉祥車從摩偷羅出發,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見尊者摩诃迦旃延。抵達後,與尊者摩诃迦旃延互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,摩偷羅國王阿盤提子對尊者摩诃迦旃延這麼說:

  「迦旃延先生!婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』這裏,迦旃延尊師怎麼說?」

  「大王!這只是世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』大王!以此法門,這能被體會,這只是依世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』大王!你怎麼想:如果剎帝利以財物、谷物、銀、金而成功,會有剎帝利比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?會有婆羅門……會有毗舍……會有首陀羅比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?」

  「迦旃延先生!如果剎帝利以財物、谷物、銀、金而成功,會有剎帝利比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍,會有婆羅門……會有毗舍……會有首陀羅比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍。」

  「大王!你怎麼想:如果婆羅門以財物、谷物、銀、金而成功,會有婆羅門比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?會有毗舍……會有首陀羅……會有剎帝利比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?」

  「迦旃延先生!如果婆羅門以財物、谷物、銀、金而成功,會有婆羅門比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍,會有毗舍……會有首陀羅……會有剎帝利比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍。」

  「大王!你怎麼想:如果毗舍以財物、谷物、銀、金而成功,會有毗舍比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?會有首陀羅……會有剎帝利……會有婆羅門比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?」

  「迦旃延先生!如果毗舍以財物、谷物、銀、金而成功,會有毗舍比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍,會有首陀羅……會有剎帝利……會有婆羅門比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍。」

  「大王!你怎麼想:如果首陀羅以財物、谷物、銀、金而成功,會有首陀羅比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?會有剎帝利……會有婆羅門……會有毗舍比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍嗎?」

  「迦旃延先生!如果首陀羅以財物、谷物、銀、金而成功,會有首陀羅比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍,會有剎帝利……會有婆羅門……會有毗舍比之早起、比之晚睡、任何行爲都順從、行合意、說好聽話的服侍。」

  「大王!你怎麼想:如果這樣存在時,這四種階級是平等或不是呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「當然,迦旃延先生!如果這樣存在時,這四種階級是平等的,這裏,我看不出任何差異。」

  「大王!以此法門,這能被體會,這只是依世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』大王!你怎麼想:這裏,如果剎帝利是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或不會呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「迦旃延先生!如果剎帝利是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄,這裏,對我是這樣的,我從阿羅漢所聽到的是這樣的。」

  「大王!好!好!大王!你這麼想,好!你從阿羅漢所聽到的,好!大王!你怎麼想:這裏,如果婆羅門……(中略)這裏,如果毗舍……(中略)這裏,如果首陀羅是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄,或不會呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「迦旃延先生!如果首陀羅是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄,這裏,對我是這樣的,我從阿羅漢所聽到的是這樣的。」

  「大王!好!好!大王!你這麼想,好!你從阿羅漢所聽到的,好!大王!你怎麼想:如果這樣存在時,這四種階級是平等或不是呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「當然,迦旃延先生!如果這樣存在時,這四種階級是平等的,這裏,我看不出任何差異。」

  「大王!以此法門,這能被體會,這只是依世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』大王!你怎麼想:這裏,如果剎帝利是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋恚心者、正見者,以身體的崩解,死後會往生到善趣、天界,或不會呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「迦旃延先生!如果剎帝利是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋恚心者、正見者,以身體的崩解,死後會往生到善趣、天界,這裏,對我是這樣的,我從阿羅漢所聽到的是這樣的。」

  「大王!好!好!大王!你這麼想,好!你從阿羅漢所聽到的,好!大王!你怎麼想:這裏,如果婆羅門……這裏,如果毗舍……這裏,如果首陀羅是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者,以身體的崩解,死後會往生到善趣、天界,或不會呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「迦旃延先生!如果首陀羅是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者,以身體的崩解,死後會往生到善趣、天界,這裏,對我是這樣的,我從阿羅漢所聽到的是這樣的。」

  「大王!好!好!大王!你這麼想,好!你從阿羅漢所聽到的,好!大王!你怎麼想:如果這樣存在時,這四種階級是平等或不是呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「當然,迦旃延先生!如果這樣存在時,這四種階級是平等的,這裏,我看不出任何差異。」

  「大王!以此法門,這能被體會,這只是依世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』大王!你怎麼想:這裏,如果剎帝利入侵人家、掠奪、竊盜、攔路搶劫,誘拐人妻,如果你的男子們抓住他後,來見你:『陛下!這人是盜賊罪犯,任你處罰吧。』你會怎麼做?」

  「迦旃延先生!我們會殺他,或罰款,或驅逐,或依緣而做。那是什麼原因呢?迦旃延先生!因爲他之前的『剎帝利』名稱已消失,只名爲盜賊。」

  「大王!你怎麼想:這裏,如果婆羅門……這裏,如果毗舍……這裏,如果首陀羅入侵人家、掠奪、偷奪、攔路搶劫,誘拐人妻,如果你的男子們抓住他後,來見你:『陛下!這人是盜賊罪犯,任你處罰吧。』你會怎麼做?」

  「迦旃延先生!我們會殺他,或會罰款,或會驅逐,或依他想的而作。那是什麼原因呢?迦旃延先生!因爲他之前的『首陀羅』名稱已消失,只名爲盜賊。」

  「大王!你怎麼想:如果這樣存在時,這四種階級是平等或不是呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「當然,迦旃延先生!如果這樣存在時,這四種階級是平等的,這裏,我看不出任何差異。」

  「大王!以此法門,這能被體會,這只是依世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』大王!你怎麼想:這裏,如果剎帝利剃除發須後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成爲非家生活,是離殺生、離未給予而取、離妄語、停止晚上吃食物、一日一食者,梵行者、持戒者、善法者,你會怎麼做?」

  「迦旃延先生!我們會問訊,或會起立以座位迎接,或會邀請,或會招待他衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,或會如法地安排守護、防護、保護。那是什麼原因呢?迦旃延先生!因爲他之前的『剎帝利』名稱已消失,只名爲沙門。」

  「大王!你怎麼想:這裏,如果婆羅門……這裏,如果毗舍……這裏,如果首陀羅剃除發須後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成爲非家生活,是離殺生、離未給予而取、離妄語、停止晚上吃食物、一日一食者,梵行者、持戒者、善法者,你會怎麼做?」

  「迦旃延先生!我們會問訊,或會起立以座位迎接,或會邀請,或會招待他衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品,或會如法地安排守護、防護、保護。那是什麼原因呢?迦旃延先生!因爲他之前的『首陀羅』名稱已消失,只名爲沙門。」

  「大王!你怎麼想:如果這樣存在時,這四種階級是平等或不是呢?或者,這裏,以你來說,如何?」

  「當然,迦旃延先生!如果這樣存在時,這四種階級是平等的,這裏,我看不出任何差異。」

  「大王!以此法門,這能被體會,這只是依世間中的聲音:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』」

  當這麼說時,摩偷羅國王阿盤提子對尊者摩诃迦旃延這麼說:

  「太偉大了,迦旃延先生!太偉大了,迦旃延先生!迦旃延先生!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被迦旃延尊師以種種法門說明。我歸依迦旃延尊師、法、比丘僧團,從今天起,請迦旃延尊師記得我爲優婆塞,終生歸依。」

  「大王!你不要歸依我,請你歸依那我所歸依的世尊。」

  「迦旃延先生!但,現在那世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪裏?」

  「大王!現在那世尊、阿羅漢、遍正覺者已般涅槃。」

  「迦旃延先生!如果我們聽到那世尊在十由旬處,我們會爲了見那世尊、阿羅漢、遍正覺者走十由旬;如果我們聽到那世尊在二十由旬、叁十由旬、四十由旬、五十由旬處,我們會爲了見那世尊、阿羅漢、遍正覺者走五十由旬;如果我們聽到那世尊在一百由旬處,我們會爲了見那世尊、阿羅漢、遍正覺者走一百由旬。

  迦旃延先生!但由于那世尊已般涅槃,我們歸依已般涅槃的世尊、法、比丘僧團,請迦旃延尊師記得我爲優婆塞,從今天起終生歸依。」

  摩偷羅經第四終了。

  漢巴經文比對(莊春江作):

  「婆羅門所化(SA)」,南傳作「梵天所化作」(brahmanimmitā),菩提比丘長老英譯爲「被梵天所創造」(created by Brahma)。按:「化作」(nimmita),另譯作「化人、化神」。「梵天」(brahma),古譯有時混譯爲「梵者」、「婆羅門」(brāhmaṇa)。

  

《中部84經 摩偷羅經》全文閱讀結束。

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