漢譯經文中部2經/一切煩惱經(根本法門品[1])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　在那裏，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！我將教導你們一切煩惱的自製法門，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！我說諸煩惱的滅盡是屬于知者、見者的，非不知者、不見者。而，比丘們！我說知什麼者、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢？如理作意與不如理作意。比丘們！當不如理作意時，未生起的諸煩惱生起；已生起的諸煩惱增大。比丘們！當如理作意時，未生起的諸煩惱不生起；已生起的諸煩惱被舍斷。

　　比丘們！有煩惱應該以見舍斷；有煩惱應該以自製舍斷；有煩惱應該以受用舍斷；有煩惱應該以忍受舍斷；有煩惱應該以回避舍斷；有煩惱應該以除去舍斷；有煩惱應該以修習舍斷。

　　應該以見舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以見舍斷呢？比丘們！這裏，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，他不了知應該被作意的法，不了知不應該被作意的法。當他不了知應該被作意的法，不了知不應該被作意的法時，他作意那些不應該被作意的法，不作意那些應該被作意的法。

　　比丘們！哪些是不應該被作意的法而他作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱生起，已生起的欲煩惱增大，或者，未生起的有煩惱生起，已生起的有煩惱增大，或者，未生起的無明煩惱生起，已生起的無明煩惱增大，這些是不應該被作意的法而他作意。

　　比丘們！哪些是應該被作意的法而他不作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱不生起，已生起的欲煩惱被舍斷，或者，未生起的有煩惱不生起，已生起的有煩惱被舍斷，或者，未生起的無明煩惱不生起，已生起的無明煩惱被舍斷，這些是應該被作意的法而他不作意。

　　以不應該被作意的法之作意，以應該被作意的法之不作意而未生起的煩惱生起，已生起的煩惱增大。

　　他這樣不如理作意：『我過去世存在嗎？我過去世不存在嗎？我過去世是什麼呢？我過去世的情形如何呢？我過去世曾經是什麼，[後來]又變成什麼？我未來世存在嗎？我未來世不存在嗎？我未來世會是什麼呢？我未來世的情形如何呢？我未來世會是什麼，[以後]又變成什麼？』或者，他現在內心對現在世有疑惑：『我存在嗎？我不存在嗎？我是什麼？我的情形如何？這衆生從何而來，將往何去？』

　　當他這麼不如理作意時，六種見的某個見生起：『有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『我就以真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『我就以真我認知無真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『我就以無真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，抑或有這樣的見：『這個說話的、能感受之我的真我到處經驗善、惡業的果報，而這個我的真我是常的、堅固的、常恒的、不變易法，它將正如等同常恒那樣存續。』比丘們！這惡見被稱爲：叢林之見；荒漠之見；歪曲之見；動搖之見；束縛之見。比丘們！被見之束縛所束縛，未受教導的一般人不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他不從苦被釋放。』

　　比丘們！已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，他了知應該被作意的法，了知不應該被作意的法。當他了知應該被作意的法，了知不應該被作意的法時，他不作意那些不應該被作意的法，作意那些應該被作意的法。

　　比丘們！哪些是不應該被作意的法而他不作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱生起，已生起的欲煩惱增大，或者，未生起的有煩惱生起，已生起的有煩惱增大，或者，未生起的無明煩惱生起，已生起的無明煩惱增大，這些是不應該被作意的法而他不作意。

　　比丘們！哪些是應該被作意的法而他作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱不生起，已生起的欲煩惱被舍斷，或者，未生起的有煩惱不生起，已生起的有煩惱被舍斷，或者，未生起的無明煩惱不生起，已生起的無明煩惱被舍斷，這些是應該被作意的法而他作意。

　　以不應該被作意的法之不作意，以應該被作意的法之作意而未生起的煩惱不生起，已生起的煩惱被舍斷。

　　他如理作意：『這是苦。』如理作意：『這是苦集。』如理作意：『這是苦滅。』如理作意：『這是導向苦滅道迹。』當他這麼如理作意時，叁結被舍斷：有身見、疑、戒禁取。

　　比丘們！這些被稱爲煩惱應該以見舍斷。

　　應該以自製舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以自製舍斷呢？比丘們！這裏，比丘如理省察而住于眼根自製之已防護。比丘們！當住于眼根自製之未防護時，會生起煩惱、惱害、熱惱，當住于眼根自製之已防護時，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。如理省察而住于耳根自製之已防護。……(中略)住于鼻根自製之已防護。……(中略)住于舌根自製之已防護。……(中略)住于身根自製之已防護。……(中略)住于意根自製之已防護。比丘們！當住于意根自製之未防護時，會生起煩惱、惱害、熱惱，當住于意根自製之已防護時，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。

　　比丘們！凡住于自製之未防護者，會生起煩惱、惱害、熱惱，住于自製之已防護者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱爲煩惱應該以自製舍斷。

　　應該以受用舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以受用舍斷呢？比丘們！這裏，比丘如理省察而受用衣服：只爲了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只爲了陰部的覆藏。如理省察而受用施食：不爲了享樂，不爲了陶醉，不爲了好身材，不爲了莊嚴，只爲了這個身體的存續、生存，爲了止息傷害，爲了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。如理省察而受用住處：只爲了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只爲了氣候危難的除去、靜坐禅修的快樂。如理省察而受用病人的需要物、醫藥必需品：只爲了已生起惱害感受的防禦，最多爲了不瞋心。

　　比丘們！凡無受用者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡受用者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱爲煩惱應該以受用舍斷。

　　應該以忍受舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以忍受舍斷呢？比丘們！這裏，比丘如理省察而忍耐寒、熱、饑、渴，虻、蚊、風、日、蛇的接觸，辱罵、誹謗的語法，他是對已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意、奪命的身體感受之忍住者。

　　比丘們！凡不忍受者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡忍受者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱爲煩惱應該以忍受舍斷。

　　應該以回避舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以回避舍斷呢？比丘們！這裏，比丘如理省察而避開凶惡的象，避開凶惡的馬，避開凶惡的牛，避開凶惡的狗，[避開]蛇、殘株、荊棘叢、坑洞、斷崖、溝池、汙水坑。坐在像這樣的不當座位，行于像這樣的不當行境，親近像這樣的惡朋友：同梵行智者會認定[他]于惡的狀態者，他如理省察而避開那不當座位、那不當行境、那惡朋友。

　　比丘們！凡不回避者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡回避者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱爲煩惱應該以回避舍斷。

　　應該以除去舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以除去舍斷呢？比丘們！這裏，比丘如理省察而不忍受已生起的欲尋，使它走到舍斷、除去、作終結、不存在，已生起的惡意尋……(中略)已生起的加害尋……(中略)不忍受已生起的惡不善法，使它走到舍斷、除去、作終結、不存在。

　　比丘們！凡不除去者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡除去者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱爲煩惱應該以除去舍斷。

　　應該以修習舍斷

　　比丘們！什麼是煩惱應該以修習舍斷呢？比丘們！這裏，比丘如理省察而依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習念覺支；如理省察而依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習擇法覺支；……(中略)修習活力覺支……修習喜覺支……修習甯靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習平靜覺支。

　　比丘們！凡不修習者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡修習者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱爲煩惱應該以修習舍斷。

　　比丘們！對比丘來說，當凡煩惱應該以見舍斷者，它們被見舍斷；凡煩惱應該以自製舍斷者，它們被自製舍斷；凡煩惱應該以受用舍斷者，它們被受用舍斷；凡煩惱應該以忍受舍斷者，它們被忍受舍斷；凡煩惱應該以回避舍斷者，它們被回避舍斷；凡煩惱應該以除去舍斷者，它們被除去舍斷；凡煩惱應該以修習舍斷者，它們被修習舍斷，比丘們！這被稱爲：『比丘住于一切煩惱自製之已防護，切斷渴愛，破壞結，以正現觀慢而得到苦的結束。』」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

　　一切煩惱經第二終了。

　　「護(MA)；威儀(AA)」，南傳作「(以)自製」(saṃvarā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)自製」(by restraining)。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「有漏從見斷(MA)；有漏緣見得斷(AA)」，南傳作「有煩惱應該以見舍斷」(Atthi…āsavā dassanā pahātabbā)，菩提比丘長老英譯爲「有汙點應該以看見(了解)舍斷」(there are taints that should be abandoned by seeing)。

　　「護(MA)；威儀(AA)」，南傳作「(以)自製」(saṃvarā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)自製」(by restraining)。

　　「離(MA)；遠離(AA)」，南傳作「(以)回避」(parivajjanā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)避免」(by avoiding)。

　　「用(MA)；親近(AA)」，南傳作「(以)受用」(paṭisevanā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)使用」(by using)。

　　「忍(MA)；恭敬(AA)」，南傳作「(以)忍受」(adhivāsanā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)忍受」(by enduring, by patiently enduring, AN.6.58)。

　　「除(MA)；娛樂(AA)」，南傳作「(以)除去」(vinodanā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)除去」(by removing, by dispelling, AN.6.58)。

　　「思惟」(MA/AA)，南傳作「(以)修習」(bhāvanā)，菩提比丘長老英譯爲「(以)開發」(by developing)。

　　「真有神」(MA)，「有我見審有此見」(AA)，南傳作「有我的真我」(Atthi me attāti)，菩提比丘長老英譯爲「自我爲我存在」(self exists for me)。按：「真我」(attā)，另譯爲「我體」，音譯爲「阿特慢」，中阿含經譯爲「神」，其他也有譯爲「神我」者。

　　「神見非神」，南傳作「我就以真我認知無真我」(attanāva anattānaṃ sañjānāmīti)，菩提比丘長老英譯爲「我以自我理解非自我」(I perceive not-self with self)。按：「認知」(sañjānāmi)，另譯爲「解了；認出；知覺；想念；意識到」。「無真我」(anattānaṃ)，另譯爲「非真我；非我；無我」。

　　「不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生，守護衆行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存于世」爲定型句，《雜阿含275經》譯爲「不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已，任其所得，爲止饑渴，修梵行故，故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故，氣力、安樂、無{聞}[間

　　]獨住故」，南傳作「不爲了享樂，不爲了陶醉，不爲了好身材，不爲了莊嚴，只爲了這個身體的存續、生存，爲了止息傷害，爲了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。」

　　「最多爲了不瞋心」(abyābajjhaparamatāya)，菩提比丘長老英譯爲「爲了好的健康之利益」(for the benefit of good health)，或「最多爲了不苦惱」(at most for non-affliction, AN.6.58)。

　　「語法」(vacanapathānaṃ，逐字直譯爲「語路」)，菩提比丘長老英譯爲「字眼」(words)，或「說話的方式」(ways of speech, AN.6.58)。

　　「不當行境」(agocare，另譯爲「不行境；非行處」)，菩提比丘長老英譯爲「不當去處」(unsuitable resorts)，或「不當施舍處」(unsuitable alms resorts, SN.22.82)。

　　「四流」(欲流、有流、見流、無明流)，參看《雜阿含576經》。

　　「動搖見(SA.962)；見所動(MA.10)」，南傳作「動搖之見(令人動搖的惡見)」(diṭṭhivipphanditaṃ)，菩提比丘長老英譯爲「動搖的見」(the vacillation of views)。

《中部2經 一切煩惱經》全文閱讀結束。