..續本文上一頁、聲音與有關鬼的經驗)，就像死屍般腐爛、腫大；有時則是別人的屍體；有時候看到的是完整的骨架，有時是散布的骨骸；或是看到一具屍首自眼前被擡過。當出現這種影相時，聰明的人會視爲一種取相(學習的影相)，此影相會一步一步引導他至定力更堅固，智慧更透徹的境界。但是，他必須要能保持離染、理性的態度，才能自此種影相中獲益，並面對它培養念念分明與智慧。
處理這個取相是發展更深層專注與似相(固定影相)最適合的基礎；取相是提升或成形的基礎，當它細分成其組合成分時，就轉變爲似相。例如，看到一個人的身體可能是取相，當看到的是身體各個成分或器官時，就成爲似相，修行者必須將取相轉變成似相，然後將似相的印象吸納進入心中。如此將于心中點燃聖谛之光(注：凝聚此固定相的印象至心中，意思是說，把心打開，面對它，如果此相是諸如屍體或部分身體等影相，那麼這正是將苦谛植入心中的境界)。
當一個人熟悉了專注後，就可以讓心放出，並跟隨這個相及找出正在進行的是那些事情。此時去了解過去及未來事件就會很有價值。
若于近分定出現種種現象，必須讓心完全開放，毫無畏懼，並于現象出現之初即看出無常、苦、無我這叁大特性(注：這是說一個人必須保持中道，避免爲可意之事物渴求或爲不可意之事物逃避這兩端，也不應該黏著于喜歡之事物，然後又爲其改變或消逝而遺憾，藉在各種事物中觀察無常、苦、無我，一個人可以保持不黏著與安全)，如此，它們就不會帶來麻煩。
有時候外在相會擦身而過──雖然不是常常可以搞清楚影相來自外在或出自本身；當一個人熟悉了來自本身的影相時，就可以知道何者是外來影相了。外在影相常與許多不同的人、動物、鬼神的出現有關，當這些現象出現時，他們可能延續很久，也可能停留一會兒，這要看各種內、外狀況而定。待這些現象消失，心也恢複常態時，可能已經過了幾個小時。
無論心以這種方式保持專注多久，當它恢複時，會發現專注力並未因此增強或持久，對智慧的增長也沒幫助，就像睡覺做夢，當睡醒後，心與身並未因此更強壯。
但是如果一個人退出此種專注後，卻仍然保持那種狀態，就會發現自己的專注力已經強化，而且更堅定、持久，就像一個人沈睡無夢，醒來時感覺身心更舒暢。
然而，出現這些現象的專注形態，並不是每一個人都會碰到，如果一個人不會出現這種狀況，無論停留在專注狀態多麼久，他就是不會出現這些現象，這種人就是所謂的「以慧發展定」，他們即使在心進入甯靜與專注的狀態，無論有多久，都不會出現這些訊息，這是因爲智慧一直參與專注的過程，而智慧意謂一個人不間斷地檢查心的狀態，即使心在專注狀態也是如此，而這種方式會防止各種影相的出現。
無論發展何種專注，智慧都是重要的內容。當一個人自專注離開，也就是出定時，必須以智慧觀察五蘊。因爲慧與定是法的一體兩面，不可分離，因此如果專注無法有效開展時，就必須用智慧協助。
雖然所有的專注形態都可以輔助智慧的開發，但是能幫助到什麼程度，與個人的專注程度有關，換句話說，粗糙的、中等程度的與深度的定，會分別造就粗糙的、中等程度的與深度的智慧，聰明人會將專注轉化使用于發展智慧。
但是，一般而言，無論得到那種定力，修禅的人很容易因而黏著，這是因爲心進入專注，且停留在那裏時，一種甯靜、快樂的狀態自然會出現。祇要保持專注，這種狀態不會有問題，而且可依本身專注能力及自己的希望，停留在那裏，要停多久就停多久。
一個重要的問題是，當出定時，一般人仍然渴望那種靜甯狀態，即使他已有足夠的甯靜去應用智慧，但仍然想停留在深定中，對智慧的開發沒有興趣，這就是黏著于專注，無法更上一層樓。
智慧
當心已經甯靜下來，而足以觀察時，正確而穩當的修禅方法，就要訓練自己以智慧觀察身體的各別部分或同時觀察多個部分，好比將身體打開，然後仔細觀察身體內各個器官一樣。
不能滿足我們的願望的是身體或來自身體內部；對生命與行(注：行〔Sankhara〕指構成身體、人、動物或其它實體與事物之要素、功能與關系，例如，組合一部機車的零件可稱爲它的「行」，與機車有關的重要概念，雖然不是實體，也可稱之爲「行」)的迷惑就是對身體的迷惑；對生命與行的執著就是對身體的執著；對生命與行的舍離是對身體的舍離；對愛、恨的迷惑就是對身體的迷惑；畏懼死亡是對身體的焦慮；當某個人死了，親友們的哭泣、悲傷也是因爲這個身體。人由生至死的煩惱與苦都是因爲這個身體；無論晝夜、動物或人，都是爲了身體的緣故而尋找食物、住所。
世界的主要動力，就像一個輪子不斷推動人類、動物，不讓人們有機會張開眼睛，看清楚他們的身心狀況；這像一把不斷燒他們的火。身體是所有這些活動的原因，由于這個身體，生命被煩惱覆蓋，直到人們無法解脫。簡言之，這個世界的一切，其實就是身體。
如果心借著智慧，用前面所提到的方法觀察身體，便會厭倦自己、別人與動物的身體，這會減輕來自身體方面的愉悅、興奮，也會由于放棄它，而離棄對身體的強烈執著，他會知道身體與其成份的真實面貌，不再迷惑于對人的好惡。
心透過智慧這個小望遠鏡，可以清楚地看到自己的「身體之城」，然後看到別人的，甚至動物的「身體之城」；它可以清楚看到「身體之城」內所有的馬路、街道、小巷，都具備叁項特性：無常、苦、無我，而且都由四種元素：地、水、火、風構成。這些可以在身體的每個部分看到。即使是廁所與廚房都可以在身體之城內找到。
能夠用這個方式清楚地看身體的人，可以算是真正了解這個世界，了解存在的所有意義，以「真正地看清身體內每個東西」。這個方式看叁界內所有的身體城巿，解決有關身體的所有疑惑，稱爲「色法」(注：色法〔r^upa〕是指與物質有關之形相、事實或教導，雖然色法的字義是「形」，但實際上它幾乎指的就是身體)。
接下來要討論的是「心法」(注：心法〔n^ama〕是指與心有關之形相、事實或教導，其字義是「名」，但通常被理解爲五蘊中之心理活動──受、想、行、識)，基于專注的深觀，可知心法包含五蘊中的受、想、行、識，它們比色法更細膩，無法經由眼睛去看它們，但是可以透過心去認識它們。下面是對它們更精確的定義：
「受」是心可以體驗到的各種感覺，有時候是快樂的，有時候是痛苦的，有時候是中性的。
「想」的意思是知覺，包括記憶、回憶。
「行」是心理機製、意志力，及受、想之外的心理聯結對象的。
「識」指眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法接觸時産生的意識、認識。
這四個心法是心的活動，它們來自心，也可被心認識，但是，如果心不注意的話，它們也會欺騙心，因此它們也是掩蓋或模糊真相的東西。
對這四個心法的觀察，必須透過智慧，並且按照無常、苦、無我叁特性來觀照。無論此四蘊如何改變，這叁特性是始終呈現的。當觀察這些蘊時，可以單獨地看，根據個人的喜好選擇叁特性中任何一特性去觀察，也可以綜合觀察四蘊及叁特性，因爲他們相互聯結，互有關系，因此，如果觀察其中一蘊或其中一特性，它會引導人深入理解，而且完全看到所有其它的蘊與特性，與一開始就同時觀察多個蘊與特性的結果一樣，這是因爲它們都以真理爲範圍。當一個人看到了叁特性與蘊，就會發現到四聖谛，就像吃東西，食物進入胃中，然後被消化而滲入身體各部分。
修習者必須建立念念分明與智慧，以熟悉心法──即四蘊，這四蘊永遠都在變化：成、住、壞、空。由于無常，它們也具備苦、無我的特性，從沒有時間停下來看看它，永遠沒有甯靜，表現出來就是無常、不完美、無我，拒絕人的期待──這表示了它們沒有主人。它們獨立、自由、不受人的控製，任何由于妄想而黏著它們的人，祇會使思想及心遭受痛苦、消沈、憂傷，直到淚流滿面，有如泛濫的河流。祇要幻想仍在，這種狀況就會持續下去。然而，要對沈溺在幻想的人說明，讓他們了解五蘊是眼淚之源，並非易事。
以正確的智慧審視五蘊與我們的宇宙容貌或自然法，可以清楚地認識它們，減少一個人的眼淚及減少生死的過程，甚至將它們自心中完全除掉，而體驗完全的喜樂。
自然法，如五蘊，對沈溺于幻想的人而言是毒藥，但確實了解五蘊與自然法的人，就不會受到它們的傷害，而且可以藉適當的方式，從它們那裏獲益。就像一個生長多刺叢林的地方，對不了解這些叢林生長地方而受它們糾纏的人而言，它們可能是危險的，但是清楚認識它們的人，反而可利用它們來做成房屋籬笆或圍牆，因而受益。因此，行者必須善加處理與五蘊及自然法的關系。
所有這些事的生滅都建基于心上，人必須緊隨著知曉它們發生的實況，人必須在所有姿勢中把它當作一項重要的功課，不要不在乎或忘失掉。
當練習加深後，行者會完全投注在對五蘊及自然法真相的研究上，他幾乎沒有時間躺下來休息或睡眠，因爲以智慧研究五蘊與自然法，自然會帶來精進力量，使他們不停地努力。
接著，他會自五蘊與自然法獲得真理，借著智慧，他將了解到，叁界之內無處不在的法，顯現的是自然的、平常的，沒有一件是可染著、貪求，這與受到迷惑的人所理解的正好相反。
下面的譬喻有助于解釋這個道理。假使某些東西被竊賊所偷，那些東西因竊賊的關系而有惡名，但是由于有關當局小心地調查，找到充份證人、證物，使得贓物歸還原主或保留在安全的地方，那麼惡名即不再與那些東西有關，有關當局也不必再爲這些東西費心，祇需關心如何處罰小偷即可，他們必須取得不利于竊賊的證據，逮捕他，然後令其依法接受審判。當他的犯罪事實經過可靠的證人、證物確定後，竊賊被依法扣上罪名，而任何未犯罪的人，即被允許自由離開，就像事件發生前一樣。
無明之心，其行爲與自然法間的關系，就好比上面的譬喻。五蘊與自然法原來是無辜的，不受任何染著、惡行所製，但是因爲心不了解自然界真相，甚至不知道什麼是無明。無明與心合在一起，被迷惑的心胡塗地在蘊界中形成愛與恨──即色、聲、香、味、觸、法與眼、耳、鼻、舌、身、意，沈溺在色、受、想、行、識及整個世界中，自然法被俘虜，而俘虜它們的是迷惑的心所引起的愛與恨。
由于緊抓與執著的力量，無明的心徘徊于生、老、病、死，不斷在每個生命間輪回，無論生命層次是高或低、善或惡，一直在叁界內輪回。叁界內生命可以展現的種類是無限的，無明的心依強弱、善惡等之不同而執取不同的生命，它必然生于與之相感應的環境。
由于無明的力量，心漸漸改變成與其真正本性不同的樣子，並以錯誤的方式爲萬物汙染，改變其本來面目，換句話說，原來的基本元素變化了，依生命無明、迷惘程度而形成了動物、人類與生、老、病、死。
一個人可借著智慧，明了到五蘊與自然法並非主要故事，故事也非由它們開始。製造故事並完成自然界與所有現象的是無明；所有故事不斷演出的源頭，是所謂的「覺知的心」，但是智慧不因它而喪失信心，智慧已明了一個事實，就是「覺知者」仍然充滿無明，「覺知者」所知的通常是錯誤的。
如果一個人經過長時間的訓練，具足正念與智慧，就可以直接透視故事核心，雖然此時的「覺知者」(即覺知的心)仍充滿無知，且堅定地與智慧對抗，然而無明不再能抵抗智慧的「金剛劍」，一旦具備正念與智慧，無明漸漸會自累世以來一直主宰人的心中消逝。
由于道智(注：「道智」指的是清楚認識八正道及實際可行的修行方法)優異力量的大力引導，無明漸自心中摧毀、消失；當真相被累世以來的無明壓製、覆蓋時，道智是此時的最佳武器；就好比曾被偷的東西(注：這段文字的意思是說，在無明的影響下，心已奪取五蘊與自然法，而且視它們爲其財産，當無明被摧毀，就可以看出這些就好象是曾被偷走的東西，他們完全不是心的財産，而祇是中性的現象)，或完全究竟的真理會顯露出來。以前無法了解的法，終于成爲認識、深觀諸法的知識，諸法完全顯露，毫無遮蔽、隱晦之處。
無明是控製生死輪回的主宰者，一旦被智慧這個武器所摧毀，涅槃會自然且毫無例外地在如實行、如實知、如實見的人身上展現。
此後，所有自然法，自五蘊、內外六入(注：「入」包括「內六入」：眼、耳、鼻、舌、身、意，與「外六入」：色、聲、香、味、觸、法)以至整個宇宙，都是以真實面貌展現的法，心不再有敵人出現的念頭，他要照顧的，祇有五蘊的變化，除此之外，別無他事。
所以整個故事的形成，就是無明引起的「錯誤認識」，妨礙或幹擾了自然條件，使它們自原來的自然狀態改變。祇要無明止息，世界萬物的自然狀態即恢複正常，不再有任何惡行可以批評，就像一個惡名昭彰的強盜被警察殺死之後，城鎮巿民可以再度快樂地生活，外出時不必恐懼地四處張望。此時，心可以知見並伴隨自然法的真理而行，而這時候的知是平衡的，不再是出于偏頗的視野或意見。
一旦無明自心中消褪，就可完全自由地對自然法做思考、禅修、認識與觀察，眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法也都可在其領域內重獲自由，不再像以往一樣受到心的壓製或脅迫，也不再受到心的鼓勵或激勵。由于此時心已在法與無私的狀態，對任何事情都不會偏袒，因此不再有任何敵人，這表示心與宇宙萬法之間，借著完全的真相而相處于和平、甯靜的狀態。有關心與對心法內觀的努力，至此才算真正結束。
不管是修習佛法以消除染著的人，或是發現本文所述與你們經驗不同的人，我都請求諒解。我們應該了解，所有古代佛典的法，都明白指出，染著與法都在自己裏面，不要誤以爲染著與法是藏在自己以外的地方。
因爲佛法是爲每個人而說，是每個人的心可以運用與經驗到的，祇要以法引導自己的心，就能夠解放自己。千萬不要以爲佛陀教的法是過去或未來的東西，祇與死人或尚未出生的人有關。佛陀不教已經死去的人，也不教尚未出生的人，他祇教當時活著的人，就如仍然活著的我們一樣，佛教的特質是祇存于現在，而且永遠是此時此日的事物。
願大家皆得快樂，但願讀者或聽聞者皆得幸福。
《第九章 阿姜摩诃布瓦 以智慧開發叁摩地》全文閱讀結束。