第七章 佛使比丘 ACHAAN BUDDHADASA
無論禅修者做的是隔離式的系統訓練，
或是自然的訓練方式，
他必須做在日常生活中
將毗婆舍那與正念緊密結合。
有智慧的人沒有過去或未來，
他了解自由其實就是知道
沒有獲得或失去任何東西，
不必追求或存有何任東西。
佛使比丘(Achaan Buddhadasa 1906～1993)或許是當代泰國最有名的法師。他除了是一位佛教傳統和經典的大學者之外，也博學許多知識領域。他用泰文及英文寫了很多關于禅定、比較宗教學和在日常生活應用佛法的書。在佛使比丘一本钜著《出入息念》(Anapanasati)中，他詳盡解說練習正統的呼吸法，從最初級到最後的覺悟，雖然這個方法是他自己修行的重心，但近年來他更傾向以很開放的方式來教授如何把禅定應用于日常活動。他是一位很有包容性的教師，強調所有宗教的核心或真理都是一樣的，所以經常引用所有宗教的形象和說法。經由佛使比丘的甚多法義的短論及絕妙的簡單談話，他成爲泰國佛教的領袖之一，把泰國佛教從簡單的宗教儀式提升到透過不執著而得到和平。
進入「解脫自在園」(Wat Suan Moke)，會感覺人與自然之間有禅宗式的和平與和諧。「解脫自在園」是一座居住少許尼衆和叁十至五十位比丘及在家衆的寺院，它被一個很大而且甯靜的池塘和數十畝泰國南部的森林所環繞著，山丘裏散布著小茅屋。佛使比丘建立一座大的博物館，搜集很多佛教國家及其它國家的圖像、雕像，透過它們來展示佛法。博物館中有很多佳作是出自一位從日本禅寺來親近佛使比丘的西方人，他後來在泰國南部海邊的一個洞窟坐禅時死亡，該洞窟和他的筆記充滿優美的圖畫和贊歎覺悟的喜悅。
跟佛使比丘居住在一起的人可以自由練習各種修行法，他可以獨自靜坐，修煉嚴格的呼吸法，如密集的正統練習法，或在佛使比丘的指導下研讀典籍。而更普遍的是住在「解脫自在園」的比丘和尼衆在寺院中做各種工作時，練習一種動中禅，這是佛使比丘教法的主要焦點──經由每日的活動練習自然禅法，雖然他不否定其它上座部教師所宣傳的嚴格密集禅修法也可獲得內觀及解脫，但他警告我們，若黏著于任何修煉、禅定法或任何心的特別狀態是危險的。
佛使比丘弘揚自然發展的內觀，他不自認爲是指導人家修煉的老師，他祇認爲是提供舒適居住地方，及提供一些如何允許自然智慧開展的良方的好朋友。他的大部分自然修法，是鼓勵人們去看清楚，任何欲望如何使他們痛苦。禅修可以幫忙消除錯誤的知見，讓我們愈能看清在不停變動的世界裏，追逐身外的個人利益或快樂是無意義的，並且看清實現內心的和平來自無求。這種對正道與道德自然開展的方法、清晰的知見及無私是佛使比丘接近真理的方法。它是一條清晰、簡單和沒有神秘性，導致智慧之樂及熄滅痛苦的方法。
佛使比丘會說流利的英語，並有很多西方信徒跟他學習。他由一個很小、很簡單的森林茅蓬搬到一間靠近寺院門口較大較永久性的茅屋，並在那裏接待很多參訪者。他是開朗的及可親的。關于佛使比丘更詳細的資料可看 Donald Swearer 編撰，Westminster Press 出版的 Toward the Truth(《邁向真理》)。
自然內觀法 ／佛使比丘 著
本文將介紹兩種訓練專注的方法，一種是經由自然方式産生，另一種是經由系統的訓練方式産生。兩者的效果相同：精神專注而有助于細密的內觀。不過，有一點要特別注意，以自然方式産生的專注力，通常已經足夠用來內觀，而由系統訓練所得到的專注力，不但往往超過所需，不知如何加以應用，甚至可能會産生對這種高度禅定的錯誤滿足，當心在高度禅定時，很容易獲得極度的快樂，因而黏著在那種狀態，或是誤以爲那就是涅槃的境界。自然方式産生的專注就充份足夠作內觀，而完全沒有任何副作用，也沒有系統禅定訓練可能産生的缺點。
自然內觀
早期的經典，有許多地方談到，人們在自然的情況下獲得不同程度的覺悟，佛陀如此，其後很多的教師也是如此，他們並沒有采用後期經論所教的方式，于森林內坐著，專心地練習把注意力集中在某個對象。
很明顯地，佛陀對最早的五個弟子有關無我的談話，以及後來對上千位弟子有關《火燒之教誡》(^Adittapariy^aya-sutta)的教導，並不是一種系統式的訓練課程，然而，弟子們的智慧、洞察力就在這些對話中自然地産生。這些例子明白顯示，當一個人想要明白了解一個問題時，專注力就會自動、自然地産生，而且其引發的觀察力，可以非常深刻而穩定。就像我們做算術時，精神會自動、自然地集中，又如射擊，當我們在瞄准目標時，心念會自動地專注、平穩。這就是心念如何自然地專注的方式。由于這種方式一點也沒有魔術的、奇迹的或令人敬畏的，我們常常會完全忽視它，殊不知經由此種自然的專注法，多數人就可獲得解脫。我們僅僅經由自然專注就可以獲得解脫、涅槃、圓滿的覺悟。
所以請不要輕視這種自然就可産生的專注法，它是我們很多人已經擁有或有能力去開發的方法。我們可像古代的修行者一樣，即使不懂現代的專注技巧，也可利用它，並因而獲得覺悟。
想對我們身心世界，也就是五蘊有完整的認識，其所需具備之內在覺察力，必須經過幾個階段。第一個階段是喜悅、快樂、舒服。把一件事情做好，或是布施(可說是獲得功德最基本的方法)，都可以得到快樂。再高一層是道德或完全清淨的言行，它會帶來更大的快樂。比這兩種更深入的喜樂來自專注(禅定)，即使是最低層次的專注，都能帶來很大的喜樂。
當這種喜樂引發之後，它能夠使我們的心寂靜下來。通常，我們的心不易自製，不斷受到外在各種想法及感受的誘惑而成爲奴隸，隨境界起伏不定。但是隨著內心喜悅的來臨，內心的平靜、穩定也跟著增加；當穩定度良好時，會産生完全的專注。這時候的精神狀態是寂靜、穩定、富彈性、收放自如、輕盈、自在，適合于處理任何事情，尤其是清除無明。
這樣的喜樂與甯靜並不會使心死寂、頑固如同頑石一樣，絕對不會發生這種後果。此時與常人不同的祇是心更平靜，更適合思考與內觀，身體則沒有什麼不同。這時心的境界是完全地明朗、冷靜、穩定與自製，換句話說，非常適合工作與認識。這正是我們要追求的專注程度，而不是不動如石頭的高度專注，這種高度專注不適合了解、分析事情真相，深度集中心念，全然無法透視真相，它是在一種無覺知的狀態，不適合作內觀，深度禅定是內觀的一個主要障礙。當要做內觀時，必須離開深定，回到較低程度的禅定，然後才能運用心力。深度禅定祇是工具，我們甯可有適合內觀的平靜、穩定的心，當我們使用這種平靜、穩定的心來內觀，會對全體世界有正確的見解。這種內觀能力可以自然地産生，就像佛陀弟子親聞佛陀說法後自然獲得一樣。這才有助于正確思惟，並帶來正見的內觀。而它並不需要任何儀式，也沒有什麼秘密。
這並不表示內觀力可一蹴即成。因禅定力的深淺及運用方式的不同，隨時可能獲得初果，但不可能一下子就完全覺悟。透過專注與清晰地觀察，將能感受到非常特殊、深刻的內觀經驗。如果獲得的是正確的內觀智，就能親身體會事實真相，當練習熟練，體會隨之深化，終而對所有的現象都能如實知見。即使獲得些微的內觀力，也能使人在修行上得到初步成就，至少，也會使人得到聖者的最初果位，假使沒有達到這種成就，也能使人有高尚的品德。如果環境配合，而且心念品質足夠，甚至可以得到完全的解脫，這完全看因緣。但是，無論成就是高或低，祇要心能自然地專注，內觀力就會自動引發，就能更接近事情真相。如果一個修行者在平靜、專注的狀態下，誠實地去聽聞、思考、研究，並希望因此能認識它們的實相，那麼他的認識就不會錯。他通常會因而獲益。
不追求，不存有
所謂透視事物真相，指的是看清事物的暫時性、不完美與無我，了解到沒有任何事情值得追求、存有(being，譯按：應是 bhava「有」之譯)；任何東西都不值得去抓牢、去黏著。即使祇是概念或記憶上的喜歡或厭惡，都是黏著。我們說沒有任何事情值得追求或擁有，意思是指沒有任何事情值得黏著。「追求」就是把心放在財産、地位、健康或任何喜歡的東西上，「存有」就是固執一個自我形象，並以之區別一個人的狀態，如丈夫、妻子、富人、窮人、勝者、敗者、人類，或自己。如果我們深入觀察，會發現即使認爲自己是「我」也毫無樂趣，因爲企圖成爲任何東西都是痛苦的，相反地，如果完全放棄對「我」的黏著，就不會有痛苦、煩惱，這就是前述沒有任何事情值得追求或擁有，祇要黏著「我」就必受苦的意義。當存在「我」的概念，必然生起與之相應的、屬于這個我的「我所」，因此一個人有了「我的」孩子，「我的」妻子，「我的」這個，「我的」那個等等，然後一個人就有了做爲一個丈夫或妻子、主人或仆人等的責任。而維持「我」就會掙紮、受苦，而這些煩惱與掙紮，其實是盲目迷戀或黏著「我」的自然結果。
如果停止追求、存有，一個人要如何生活下去呢？對不了解的人而言，這樣的疑問是很自然的。追求、存有都來自染著、渴求的心，這樣的心總以爲必有東西值得追求、存有，因此會努力去追求、占有，而這必引來沮喪、焦慮、煩惱、煩躁，至少也會帶來很大的精神負擔。了解這個道理，我們必須時常保持警覺，時時觀察不要去追求、區分「我」的狀態，而使心成爲外物的奴隸而不自知。聰明的人知道去遠離這種不良的影響。
如果自身能力…
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